ศาสนศึกษา: การบ่มเพาะศรัทธาในบริบทโลก

ศาสนศึกษาและการสร้างศรัทธาเป็นส่วนสำคัญของประสบการณ์มนุษย์ ซึ่งหล่อหลอมความเชื่อ ค่านิยม และพฤติกรรมของแต่ละบุคคล ในโลกที่เชื่อมโยงถึงกันมากขึ้น การทำความเข้าใจแนวทางที่หลากหลายของศาสนศึกษาและผลกระทบต่อสังคมโลกจึงมีความสำคัญยิ่งกว่าที่เคย คู่มือฉบับสมบูรณ์นี้จะสำรวจมิติที่หลากหลายของศาสนศึกษา ตรวจสอบรากฐานทางประวัติศาสตร์ แนวปฏิบัติร่วมสมัย และแนวโน้มในอนาคต โดยเน้นมุมมองในระดับโลก นอกจากนี้ยังเจาะลึกถึงความซับซ้อนของการสร้างศรัทธาในบริบททางวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน และให้ข้อมูลเชิงลึกสำหรับนักการศึกษา ผู้ปกครอง ผู้นำชุมชน และทุกคนที่สนใจในเรื่องนี้

รากฐานทางประวัติศาสตร์ของศาสนศึกษา

ศาสนศึกษามีประวัติศาสตร์ที่ยาวนานและหลากหลาย พัฒนาไปพร้อมกับการเติบโตของศาสนาสำคัญของโลก ตั้งแต่โรงเรียนในวิหารโบราณของอียิปต์ไปจนถึงอารามของศาสนาคริสต์ยุคแรก และโรงเรียนสอนศาสนาอิสลาม (มัดเราะซะห์) สถาบันทางศาสนาได้มีบทบาทสำคัญในการถ่ายทอดความรู้ ค่านิยม และประเพณี ในหลายสังคมยุคแรก ศาสนศึกษาทำหน้าที่เป็นเครื่องมือหลักในการส่งต่อมรดกทางวัฒนธรรม หลักศีลธรรม และบรรทัดฐานทางสังคมจากรุ่นสู่รุ่น กระบวนการนี้ช่วยสร้างความสมานฉันท์ทางสังคมและรักษาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม

อารยธรรมโบราณ: ศาสนศึกษารูปแบบแรกสุดมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับหลักปฏิบัติและความเชื่อทางศาสนาในยุคนั้น ในอียิปต์โบราณ นักบวชให้การศึกษาแก่เยาวชนในเรื่องพิธีกรรมทางศาสนา การเขียน และคณิตศาสตร์ ซึ่งจำเป็นต่อการจัดการวิหารและงานบริหาร ในทำนองเดียวกัน ในกรีกโบราณ การศึกษารวมถึงการเน้นเรื่องปรัมปราวิทยา จริยธรรม และความรับผิดชอบของพลเมือง ซึ่งมักสอนในบริบททางศาสนา รูปแบบแรกเริ่มเหล่านี้ได้วางรากฐานสำหรับระบบการศึกษาที่เป็นทางการมากขึ้น

ยุคอักษะ (ศตวรรษที่ 8 ถึง 3 ก่อนคริสตกาล): ในช่วงยุคอักษะ ซึ่งเป็นช่วงเวลาแห่งการพัฒนาทางปัญญาและจิตวิญญาณที่สำคัญ แนวคิดทางศาสนาและปรัชญาใหม่ๆ ได้เกิดขึ้นและมีอิทธิพลต่อภูมิทัศน์ของศาสนศึกษา นักคิดเช่น พระพุทธเจ้า ขงจื๊อ และศาสดาพยากรณ์ในพระคัมภีร์ฮีบรูได้เน้นย้ำถึงความประพฤติทางจริยธรรม ความยุติธรรมทางสังคม และการพิจารณาตนเอง การเปลี่ยนแปลงนี้นำไปสู่การพัฒนาแนวทางการศึกษาใหม่ๆ ที่มุ่งส่งเสริมการเติบโตทางศีลธรรมและจิตวิญญาณ เช่น โรงเรียนในอารามของพุทธศาสนา หรือสถาบันการศึกษาของขงจื๊อ

ยุคกลาง: ในช่วงยุคกลาง คริสตจักรโรมันคาทอลิกมีบทบาทสำคัญในการศึกษาในยุโรป โดยก่อตั้งอารามและมหาวิหารให้เป็นศูนย์กลางการเรียนรู้ ศาสนศึกษามุ่งเน้นไปที่การศึกษาพระคัมภีร์ เทววิทยา และหลักปฏิบัติทางศาสนพิธีของคริสตจักร ยุคนี้ยังได้เห็นการพัฒนามหาวิทยาลัย ซึ่งในตอนแรกเน้นการศึกษาด้านเทววิทยาก่อนที่จะขยายไปสู่สาขาวิชาอื่นๆ

ยุคการปฏิรูปและหลังจากนั้น: การปฏิรูปศาสนาฝ่ายโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 16 นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในศาสนศึกษา การเน้นการตีความพระคัมภีร์ด้วยตนเองและการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาท้องถิ่นได้จุดประกายความต้องการให้ผู้คนรู้หนังสือและได้รับการศึกษาทางศาสนาอย่างกว้างขวางมากขึ้น การเปลี่ยนแปลงนี้มีส่วนทำให้เกิดการพัฒนาโรงเรียนของรัฐและการแยกระหว่างการสอนศาสนากับการสอนวิชาสามัญ ซึ่งเป็นกระบวนการที่ยังคงพัฒนาอย่างต่อเนื่องในหลายประเทศในปัจจุบัน

แนวทางศาสนศึกษาร่วมสมัย

ปัจจุบัน ศาสนศึกษามีหลายรูปแบบ ตั้งแต่การศึกษาในระบบโรงเรียนไปจนถึงโครงการในชุมชนที่ไม่เป็นทางการ จุดมุ่งหมายและวิธีการที่ใช้แตกต่างกันอย่างมาก ขึ้นอยู่กับประเพณีทางศาสนา บริบททางวัฒนธรรม และปรัชญาการศึกษา

ศาสนศึกษาในระบบ

โรงเรียนศาสนา: หลายศาสนามีโรงเรียนของตนเอง ตั้งแต่ระดับประถมศึกษาถึงมัธยมศึกษา โดยให้การศึกษาที่ครอบคลุมซึ่งบูรณาการการสอนศาสนาเข้ากับวิชาสามัญ โรงเรียนเหล่านี้มักมีเป้าหมายเพื่อปลูกฝังความเชื่อและค่านิยมทางศาสนา สร้างความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งของชุมชน และมอบรากฐานทางวิชาการที่มั่นคงให้กับนักเรียน ตัวอย่างเช่น โรงเรียนคาทอลิกทั่วโลกมอบประสบการณ์การศึกษาที่ไม่เหมือนใคร โดยผสมผสานศรัทธาเข้ากับการเรียนรู้

โรงเรียนวันอาทิตย์และชั้นเรียนศาสนา: ในหลายสังคม มีการจัดโรงเรียนวันอาทิตย์ ชั้นเรียนศาสนา หรือโครงการศาสนศึกษานอกเวลาเรียนปกติ โปรแกรมเหล่านี้มักออกแบบมาสำหรับเด็กและเยาวชน และมุ่งเน้นการสอนหลักคำสอนทางศาสนา พระคัมภีร์ หลักศีลธรรม และพิธีกรรม กิจกรรมในชั้นเรียนเหล่านี้มักรวมถึงการเล่านิทาน เกม งานฝีมือ และดนตรีเพื่อทำให้การเรียนรู้เป็นเรื่องน่าสนใจ

วิทยาลัยศาสนศาสตร์และสถาบันต่างๆ: สำหรับผู้ที่ต้องการเป็นผู้นำทางศาสนาหรือศึกษาเทววิทยาขั้นสูง วิทยาลัยศาสนศาสตร์และสถาบันต่างๆ มีหลักสูตรระดับบัณฑิตศึกษาในสาขาเทววิทยา ศาสนศึกษา และการดูแลอภิบาล สถาบันเหล่านี้ให้การฝึกอบรมเชิงลึกเกี่ยวกับหลักคำสอน ประวัติศาสตร์ จริยธรรม และทักษะการปฏิบัติศาสนกิจที่จำเป็น ซึ่งมีความสำคัญต่อการสืบทอดประเพณีทางศาสนา

ศาสนศึกษานอกระบบ

การสร้างศรัทธาในครอบครัว: ครอบครัวมักเป็นสภาพแวดล้อมแรกและมีอิทธิพลมากที่สุดต่อการสร้างศรัทธา พ่อแม่และผู้ดูแลมีบทบาทสำคัญในการถ่ายทอดความเชื่อ ค่านิยม และหลักปฏิบัติทางศาสนาให้กับลูกหลานผ่านการเล่านิทาน การสวดมนต์ การเข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนา และการปฏิสัมพันธ์ในชีวิตประจำวัน สิ่งนี้เห็นได้ชัดในทุกศาสนาและวัฒนธรรม

โครงการในชุมชน: ชุมชนทางศาสนามักจัดให้มีโครงการต่างๆ สำหรับศาสนศึกษาและการพัฒนาจิตวิญญาณ รวมถึงกลุ่มเยาวชน ชั้นเรียนสำหรับผู้ใหญ่ การปฏิบัติธรรม และการอบรมเชิงปฏิบัติการ โครงการเหล่านี้สร้างโอกาสในการปฏิสัมพันธ์ทางสังคม การสนับสนุนจากเพื่อน และการสำรวจหัวข้อที่เกี่ยวกับศรัทธา กลุ่มศึกษาในมัสยิด กิจกรรมเยาวชนในโบสถ์ และการสนทนาธรรมในวัดล้วนจัดอยู่ในหมวดนี้

ศาสนศึกษาออนไลน์: อินเทอร์เน็ตได้เปิดช่องทางใหม่สำหรับศาสนศึกษา เว็บไซต์ หลักสูตรออนไลน์ และแพลตฟอร์มโซเชียลมีเดียจำนวนมากนำเสนอทรัพยากรสำหรับการเรียนรู้เกี่ยวกับประเพณีทางศาสนา การมีส่วนร่วมในการสนทนา และการเชื่อมต่อกับชุมชนศาสนาทั่วโลก รูปแบบออนไลน์นี้มีประโยชน์อย่างยิ่งสำหรับบุคคลที่อยู่กระจัดกระจายตามพื้นที่ต่างๆ

ข้อพิจารณาสำคัญในศาสนศึกษา

ศาสนศึกษาที่มีประสิทธิภาพต้องคำนึงถึงข้อพิจารณาที่สำคัญหลายประการ:

การพัฒนาหลักสูตร

ความเหมาะสมกับวัย: หลักสูตรต้องปรับให้เข้ากับช่วงพัฒนาการของผู้เรียน ซึ่งหมายถึงการใช้ภาษา วิธีการสอน และเนื้อหาที่เหมาะสมกับวัย ตัวอย่างเช่น เด็กเล็กอาจเรียนรู้เรื่องราวทางศาสนาผ่านภาพประกอบ ในขณะที่เยาวชนที่โตกว่าอาจมีส่วนร่วมในการอภิปรายเชิงเทววิทยาที่ซับซ้อน

ความละเอียดอ่อนทางวัฒนธรรม: ศาสนศึกษาควรมีความละเอียดอ่อนต่อภูมิหลังทางวัฒนธรรมของนักเรียน หลักสูตรต้องสะท้อนประสบการณ์ที่หลากหลาย หลีกเลี่ยงทัศนคติเหมารวม และส่งเสริมความเข้าใจและความเคารพต่อวัฒนธรรมและประเพณีที่แตกต่างกัน สิ่งนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งในโรงเรียนที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรม

การยอมรับความแตกต่าง: ศาสนศึกษาควรยอมรับนักเรียนที่มีภูมิหลัง ความสามารถ และความต้องการที่หลากหลาย ซึ่งรวมถึงการจัดหาสิ่งอำนวยความสะดวกสำหรับนักเรียนที่มีความต้องการพิเศษ การสร้างสภาพแวดล้อมที่ต้อนรับนักเรียนจากศาสนาที่แตกต่างกันหรือไม่นับถือศาสนา และการกล่าวถึงประเด็นเรื่องเพศ รสนิยมทางเพศ และความยุติธรรมทางสังคม

การสอนและวิธีการสอน

การเรียนรู้เชิงโต้ตอบ: วิธีการสอนแบบตั้งรับ เช่น การบรรยาย มักมีประสิทธิภาพน้อยกว่าแนวทางเชิงโต้ตอบ กิจกรรมต่างๆ เช่น การอภิปรายกลุ่ม การแสดงบทบาทสมมติ กรณีศึกษา และโครงการสร้างสรรค์สามารถกระตุ้นให้นักเรียนมีส่วนร่วมกับเนื้อหาอย่างกระตือรือร้นและไตร่ตรองถึงความเกี่ยวข้องกับชีวิตของตน ซึ่งจะส่งเสริมความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น

การคิดเชิงวิพากษ์: ศาสนศึกษาควรส่งเสริมให้นักเรียนพัฒนาทักษะการคิดเชิงวิพากษ์ ซึ่งหมายถึงการส่งเสริมความสามารถในการวิเคราะห์ข้อมูล ประเมินข้อโต้แย้ง และสร้างความคิดเห็นของตนเองเกี่ยวกับความเชื่อและหลักปฏิบัติทางศาสนา การสนับสนุนให้นักเรียนตั้งคำถามและไตร่ตรองสิ่งที่กำลังเรียนรู้จะช่วยสร้างความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น

การเรียนรู้จากประสบการณ์: โอกาสในการเรียนรู้จากประสบการณ์ เช่น การทัศนศึกษา โครงการบริการชุมชน และการเยี่ยมชมศาสนสถาน สามารถช่วยให้นักเรียนเชื่อมโยงการเรียนรู้เข้ากับประสบการณ์จริงได้ กิจกรรมดังกล่าวทำให้แนวคิดเรื่องศรัทธามีชีวิตชีวาขึ้น

จริยธรรมและค่านิยม

การพัฒนาคุณธรรม: เป้าหมายหลักของศาสนศึกษาคือการส่งเสริมการพัฒนาคุณธรรมและการตัดสินใจเชิงจริยธรรม นักเรียนควรเรียนรู้เกี่ยวกับคำสอนทางจริยธรรมของศาสนาของตนและพัฒนาความสามารถในการนำหลักการเหล่านี้ไปใช้ในชีวิต ไม่ใช่แค่การท่องจำ แต่เป็นการนำบทเรียนไปปฏิบัติ

ความยุติธรรมทางสังคม: หลายศาสนาเน้นย้ำถึงความสำคัญของความยุติธรรมทางสังคม ศาสนศึกษาสามารถสร้างแรงบันดาลใจให้นักเรียนมีส่วนร่วมในการกระทำที่แก้ไขปัญหาความยากจน ความไม่เท่าเทียม และความอยุติธรรม ส่งเสริมให้พวกเขาเป็นผู้สร้างการเปลี่ยนแปลงเชิงบวกในโลก การกระทำสำคัญกว่าคำพูด และการปฏิบัตินี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง

การเสวนาระหว่างศาสนาและความเข้าใจ: ในโลกที่มีความหลากหลายมากขึ้น การส่งเสริมการเสวนาระหว่างศาสนาและความเข้าใจเป็นสิ่งจำเป็น ศาสนศึกษาควรให้โอกาสนักเรียนได้เรียนรู้เกี่ยวกับศาสนาต่างๆ มีส่วนร่วมในการสนทนาอย่างเคารพซึ่งกันและกัน และสร้างสะพานแห่งความเข้าใจข้ามความแตกต่างทางศาสนา การเสวนาเป็นกุญแจสำคัญ

ความท้าทายและโอกาสในศาสนศึกษา

ศาสนศึกษาเผชิญกับความท้าทายและโอกาสต่างๆ ในศตวรรษที่ 21:

ความท้าทาย

กระแสโลกิยวิสัย (Secularization): ในหลายสังคม มีแนวโน้มไปสู่ความเป็นโลกิยวิสัยมากขึ้น โดยมีการนับถือศาสนาและการมีส่วนร่วมทางศาสนาลดลง สิ่งนี้เป็นความท้าทายสำหรับศาสนศึกษา เนื่องจากอาจถูกมองว่ามีความเกี่ยวข้องหรือความสำคัญน้อยลงในสายตาของบางคนและบางครอบครัว การปรับปรุงหลักสูตรจึงเป็นสิ่งสำคัญ

ความหลากหลายและการยอมรับความแตกต่าง: การสร้างสภาพแวดล้อมทางศาสนศึกษาที่ยอมรับความแตกต่างซึ่งเปิดรับมุมมอง ความเชื่อ และประสบการณ์ที่หลากหลายอาจเป็นเรื่องท้าทาย นักการศึกษาต้องได้รับการฝึกอบรมด้านความละเอียดอ่อนทางวัฒนธรรมและเตรียมพร้อมที่จะจัดการกับปัญหาการเลือกปฏิบัติและอคติ ซึ่งต้องอาศัยการฝึกอบรมและความละเอียดอ่อน

การสร้างสมดุลระหว่างประเพณีและความทันสมัย: การสร้างสมดุลระหว่างความจำเป็นในการอนุรักษ์และถ่ายทอดคำสอนทางศาสนาแบบดั้งเดิมกับความจำเป็นในการจัดการกับปัญหาร่วมสมัยและมีส่วนร่วมกับวัฒนธรรมสมัยใหม่เป็นเรื่องที่ซับซ้อน การค้นพบสมดุลนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการดึงดูดคนรุ่นต่อไป

โอกาส

ความก้าวหน้าทางเทคโนโลยี: เทคโนโลยีมอบโอกาสที่น่าตื่นเต้นในการยกระดับศาสนศึกษา แพลตฟอร์มออนไลน์ ประสบการณ์เสมือนจริง และเครื่องมือการศึกษาแบบโต้ตอบสามารถทำให้การเรียนรู้มีส่วนร่วมและเข้าถึงได้มากขึ้น สิ่งเหล่านี้ช่วยให้เข้าถึงได้ทั่วโลก

ความร่วมมือระหว่างศาสนา: ความร่วมมือระหว่างศาสนาต่างๆ สามารถสร้างโอกาสในการเรียนรู้และเสวนาร่วมกัน ส่งเสริมความเข้าใจระหว่างศาสนาและสันติภาพ ซึ่งเป็นผลดีต่อชุมชน

การมุ่งเน้นค่านิยมและจริยธรรม: ในโลกที่เผชิญกับความท้าทายทางศีลธรรมและจริยธรรมที่ซับซ้อน ศาสนศึกษาสามารถมีบทบาทสำคัญในการส่งเสริมพฤติกรรมทางจริยธรรมและค่านิยมเชิงบวก ซึ่งเป็นการแก้ไขปัญหาสังคม

ตัวอย่างศาสนศึกษาในทางปฏิบัติทั่วโลก

ศาสนศึกษาแตกต่างกันไปทั่วโลก ซึ่งแสดงให้เห็นถึงแนวทางและปรัชญาที่หลากหลาย นี่คือตัวอย่างบางส่วน:

อินเดีย: ศาสนศึกษาในอินเดียมักมุ่งเน้นไปที่คำสอนของศาสนาฮินดู อิสลาม คริสต์ ซิกข์ พุทธ และเชน โรงเรียนของรัฐบาลมักจะบูรณาการการศึกษาด้านศีลธรรมเข้ากับการศึกษาศาสนาและวัฒนธรรม โรงเรียนศาสนาเอกชน เช่น คุรุกุล หรือ มัดเราะซะห์ ให้การฝึกอบรมทางศาสนาที่เข้มข้นยิ่งขึ้นควบคู่ไปกับการศึกษาสมัยใหม่ เด็กจำนวนมากเข้าเรียนในโรงเรียนเอกชน

สหราชอาณาจักร: ศาสนศึกษาเป็นวิชาบังคับในโรงเรียนที่ได้รับทุนจากรัฐในสหราชอาณาจักร หลักสูตรในโรงเรียนรัฐบาลเป็นแบบ “ไม่จำกัดนิกาย” ซึ่งรวมถึงการศึกษาศาสนาคริสต์และศาสนาโลกอื่นๆ เป้าหมายคือเพื่อส่งเสริมความเข้าใจและความเคารพในความเชื่อที่หลากหลาย ซึ่งช่วยให้เกิดความเข้าใจระหว่างศาสนา

ญี่ปุ่น: ศาสนศึกษาในญี่ปุ่นมุ่งเน้นไปที่การศึกษาด้านศีลธรรมเป็นหลัก โดยเน้นค่านิยมต่างๆ เช่น ความเคารพ ความรับผิดชอบ และความเมตตา มากกว่าคำสอนทางหลักศาสนา หลักสูตรได้รวมเอาองค์ประกอบของศาสนาชินโต ศาสนาพุทธ และประเพณีทางวัฒนธรรมอื่นๆ เข้าไว้ด้วยกัน แนวคิดเหล่านี้ถูกบูรณาการเข้าด้วยกัน

บราซิล: ศาสนศึกษาได้รับอนุญาตในโรงเรียนของรัฐ แต่ไม่ใช่วิชาบังคับ ชั้นเรียนไม่ได้เกี่ยวข้องกับการสอนตามนิกาย โดยมุ่งเน้นไปที่ความหลากหลายทางศาสนาและส่งเสริมค่านิยมทางจริยธรรม ชั้นเรียนส่งเสริมความหลากหลาย

อนาคตของศาสนศึกษา

อนาคตของศาสนศึกษาแนวโน้มที่จะถูกกำหนดโดยแนวโน้มสำคัญหลายประการ:

การเน้นย้ำเรื่องการเสวนาระหว่างศาสนามากขึ้น: ในขณะที่โลกเชื่อมโยงถึงกันมากขึ้น การเสวนาระหว่างศาสนาและความเข้าใจจะมีความสำคัญยิ่งขึ้น ศาสนศึกษาน่าจะเน้นการสอนเกี่ยวกับศาสนาต่างๆ และส่งเสริมความเคารพในความหลากหลายมากขึ้น

การบูรณาการเทคโนโลยี: เทคโนโลยีจะมีบทบาทสำคัญยิ่งขึ้นในศาสนศึกษา โดยแพลตฟอร์มการเรียนรู้ออนไลน์ ประสบการณ์เสมือนจริง และเครื่องมือการศึกษาแบบโต้ตอบจะกลายเป็นเรื่องธรรมดามากขึ้น เทคโนโลยีกำลังพัฒนาอยู่เสมอ

การมุ่งเน้นการคิดเชิงวิพากษ์และการใช้เหตุผลเชิงจริยธรรม: ศาสนศึกษาจะเน้นการพัฒนาทักษะการคิดเชิงวิพากษ์ของนักเรียน ทำให้พวกเขาสามารถมีส่วนร่วมกับประเด็นทางศีลธรรมและจริยธรรมที่ซับซ้อนได้ ซึ่งจะช่วยเสริมทักษะการวิเคราะห์

การมุ่งเน้นเรื่องความยุติธรรมทางสังคมเพิ่มขึ้น: ศาสนศึกษาจะยังคงส่งเสริมความยุติธรรมทางสังคมต่อไป โดยสร้างแรงบันดาลใจให้นักเรียนลงมือทำเพื่อแก้ไขปัญหาสังคมและสิ่งแวดล้อม ซึ่งจะช่วยบ่มเพาะความรู้สึกยุติธรรม

บทสรุป

ศาสนศึกษาและการสร้างศรัทธามีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการส่งเสริมการพัฒนาจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล การส่งเสริมค่านิยมทางศีลธรรม และการสร้างชุมชนที่เข้มแข็ง ด้วยการเปิดรับมุมมองที่หลากหลาย ส่งเสริมการคิดเชิงวิพากษ์ และสนับสนุนการเสวนาระหว่างศาสนา ศาสนศึกษาสามารถมีบทบาทสำคัญในการสร้างโลกที่ยุติธรรม สงบสุข และยั่งยืนมากขึ้น ตั้งแต่โลกยุคโบราณจนถึงยุคปัจจุบัน และทั่วทุกมุมโลก ศาสนศึกษายังคงพัฒนาและปรับตัวอย่างต่อเนื่อง ด้วยการมุ่งเน้นไปที่การยอมรับความแตกต่าง ความละเอียดอ่อนทางวัฒนธรรม และหลักปฏิบัติทางจริยธรรม อนาคตของศาสนศึกษาจึงมีแนวโน้มที่ดีอย่างยิ่งในการบ่มเพาะศรัทธาและเสริมสร้างศักยภาพให้บุคคลกลายเป็นพลเมืองโลกที่มีความรับผิดชอบและมีส่วนร่วม