உள் இணக்கத்தைத் திறத்தல்: சக்ரா தியான முறைக்கான ஒரு விரிவான வழிகாட்டி

பெருகிய முறையில் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டிருந்தாலும் பெரும்பாலும் துண்டாடப்பட்ட நம் உலகில், உள் அமைதி மற்றும் முழுமையான நல்வாழ்வைத் தேடுவது முன்னெப்போதையும் விட மிக முக்கியமானது. பல நூற்றாண்டுகளாக, பல்வேறு கலாச்சாரங்கள் மனித உடலுக்குள் உள்ள நுட்பமான ஆற்றல்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் இணக்கப்படுத்துவதற்கும் ஆழமான அமைப்புகளை ஆராய்ந்துள்ளன. இவற்றில் மிகவும் நீடித்த மற்றும் செல்வாக்குமிக்க ஒன்று சக்ரா தியான முறையாகும். பண்டைய இந்திய மரபுகளிலிருந்து உருவான இந்த அமைப்பு, சுய விழிப்புணர்வு, குணப்படுத்துதல் மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த கட்டமைப்பை வழங்குகிறது. இந்த விரிவான வழிகாட்டி சக்ரா அமைப்பைப் பற்றிய மர்மங்களை விளக்கி, அதன் முக்கியக் கொள்கைகளை ஆராய்ந்து, மேலும் சமநிலையான மற்றும் நிறைவான வாழ்க்கைக்காக சக்ரா தியானத்தை உங்கள் வாழ்க்கையில் எவ்வாறு ஒருங்கிணைக்கலாம் என்பது குறித்த நடைமுறை நுண்ணறிவுகளை வழங்கும்.

சக்ராக்கள் என்றால் என்ன? உடலின் ஆற்றல் மையங்கள்

"சக்ரா" (CHAK-ruh என உச்சரிக்கப்படுகிறது) என்ற சொல் சமஸ்கிருத வார்த்தையான "cakra" என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது "சக்கரம்" அல்லது "சுழல்". இந்த பண்டைய அமைப்பின் பின்னணியில், சக்ராக்கள் முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதியில் இருந்து உச்சந்தலை வரை அமைந்துள்ள நுட்பமான ஆற்றல் மையங்களாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. இவை உடல் உறுப்புகள் அல்ல, மாறாக பிராணன் அல்லது சி எனப்படும் முக்கிய உயிர் ஆற்றலின் சுழலும் சக்கரங்கள், அவை நமது உடல், உணர்ச்சி, மன மற்றும் ஆன்மீக நிலைகளைப் பாதிக்கின்றன.

உங்கள் உடலை ஒரு அதிநவீன ஆற்றல் வலையமைப்பாக கற்பனை செய்து பாருங்கள். இந்த வலையமைப்பிற்குள் சக்ராக்கள் முக்கிய சந்திப்புப் புள்ளிகளாகச் செயல்பட்டு, இந்த முக்கிய ஆற்றலின் ஓட்டத்தை ஒழுங்குபடுத்துகின்றன. இந்த ஆற்றல் மையங்கள் திறந்த, துடிப்பான மற்றும் சமநிலையான நிலையில் இருக்கும்போது, ஆற்றல் தடையின்றிப் பாய்ந்து, உகந்த ஆரோக்கியத்திற்கும் நல்வாழ்விற்கும் பங்களிக்கிறது. மாறாக, சக்ராக்கள் தடைபடும்போது, சமநிலையற்றதாக அல்லது தீர்ந்துபோகும்போது, அது உடல் உபாதைகள், உணர்ச்சி மன உளைச்சல், மனக் குழப்பம் அல்லது ஆன்மீகத் தேக்கநிலையாக வெளிப்படலாம்.

உலகெங்கிலும் உள்ள பல்வேறு மரபுகளில் ஆற்றல் மையங்கள் என்ற கருத்து இருந்தாலும், மிகவும் விரிவான மற்றும் பரவலாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட சக்ரா அமைப்பு ஏழு முதன்மை சக்ராக்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த ஏழு சக்ராக்களும் உடலில் உள்ள நுட்பமான ஆற்றல் பாதையில் செங்குத்தாக வரிசைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, ஒவ்வொன்றும் குறிப்பிட்ட செயல்பாடுகள், சுரப்பிகள், உறுப்புகள், நிறங்கள், ஒலிகள் மற்றும் ஆன்மீக குணங்களுடன் தொடர்புடையவை.

ஏழு முதன்மை சக்ராக்கள்: உங்கள் ஆற்றல் நிலப்பரப்பு வழியாக ஒரு பயணம்

ஏழு முதன்மை சக்ராக்களில் ஒவ்வொன்றையும் புரிந்துகொள்வது இந்த அமைப்பின் திறனைத் திறப்பதற்கான திறவுகோலாகும். ஒவ்வொரு சக்ராவும் ஒரு தனித்துவமான அதிர்வெண்ணுடன் அதிர்வுற்று, நம் வாழ்வின் வெவ்வேறு அம்சங்களை நிர்வகிக்கிறது. ஒவ்வொன்றின் வழியாகவும் ஒரு பயணம் மேற்கொள்வோம்:

1. மூலாதாரம் (வேர் சக்ரா)

• இடம்: முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதி (பெரினியம்).
• நிறம்: சிவப்பு.
• தத்துவம்: பூமி.
• தொடர்புடைய சுரப்பிகள்/உறுப்புகள்: அட்ரீனல் சுரப்பிகள், சிறுநீரகங்கள், முதுகெலும்பு, கால்கள், பாதங்கள், பெருங்குடல்.
• குணங்கள்: அடித்தளமாதல், நிலைத்தன்மை, பாதுகாப்பு, உயிர்வாழ்தல், அடிப்படைத் தேவைகள், உடல் அடையாளம்.
• சமநிலையாக இருக்கும்போது: நீங்கள் பாதுகாப்பாக, பத்திரமாக, அடித்தளமாக உணர்கிறீர்கள், மேலும் வலுவான சொந்த உணர்வைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். உங்களின் அடிப்படைத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய முடிகிறது மற்றும் சவால்களுக்கு முகங்கொடுக்கும் போது நெகிழ்ச்சியுடன் இருக்கிறீர்கள்.
• சமநிலையற்ற நிலையில் இருக்கும்போது: பாதுகாப்பின்மை, பயம், பதட்டம், நிதி கவலைகள், உடலிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்ட உணர்வு, செரிமானப் பிரச்சனைகள், சோர்வு, கீழ் முதுகுவலி அல்லது சியாட்டிகா.
• தியானக் கவனம்: உங்கள் கால்களிலிருந்து பூமியில் ஆழமாக வேர்கள் வளர்வதை மனக்கண்ணில் காணுங்கள், நிலைத்தன்மையையும் ஊட்டத்தையும் ஈர்க்கிறது. "லாம்" (Lahm) என்ற ஒலியை உச்சரிக்கவும்.

மூலாதார சக்ரா நமது அடித்தளமாகும், இது நம்மை பௌதீக உலகத்துடனும் பூமியின் ஆற்றலுடனும் இணைக்கிறது. இது நமது உயிர்வாழும் உணர்வையும் நமது மிக அடிப்படையான உள்ளுணர்வுகளையும் நிர்வகிக்கிறது. ஆரோக்கியமான வேர் சக்ரா பாதுகாப்பு மற்றும் நிலைத்தன்மையின் உணர்வை வழங்குகிறது, இது நம்பிக்கையுடன் வாழ்க்கையை வழிநடத்த உதவுகிறது.

2. ஸ்வாதிஷ்டானம் (புனித சக்ரா)

• இடம்: அடிவயிறு, தொப்புளுக்குக் கீழே சுமார் இரண்டு அங்குலம்.
• நிறம்: ஆரஞ்சு.
• தத்துவம்: நீர்.
• தொடர்புடைய சுரப்பிகள்/உறுப்புகள்: இனப்பெருக்க உறுப்புகள் (கருப்பைகள், விந்தகங்கள்), மண்ணீரல், சிறுநீரகங்கள், சிறுநீர்ப்பை.
• குணங்கள்: படைப்பாற்றல், பாலியல், இன்பம், உணர்ச்சிகள், உறவுகள், மகிழ்ச்சி, புலனின்பம்.
• சமநிலையாக இருக்கும்போது: உங்கள் புலனின்பத்தை அரவணைத்து, ஆரோக்கியமான உணர்ச்சி வெளிப்பாட்டை அனுபவித்து, படைப்பாற்றல் மற்றும் பேரார்வத்துடன் உணர்கிறீர்கள். உங்களுக்கு நிறைவான உறவுகள் உள்ளன மற்றும் வாழ்க்கையின் இன்பங்களை அனுபவிக்கிறீர்கள்.
• சமநிலையற்ற நிலையில் இருக்கும்போது: உணர்ச்சி ஏற்ற இறக்கங்கள், படைப்புத் தடைகள், பாலியல் செயலிழப்பு, அடிமையாதல், வெறித்தனமான எண்ணங்கள், குறைந்த சுயமரியாதை, சிறுநீர் பாதை நோய்த்தொற்றுகள் அல்லது இனப்பெருக்கப் பிரச்சினைகள்.
• தியானக் கவனம்: உங்கள் அடிவயிற்றில் ஒரு துடிப்பான ஆரஞ்சு ஒளி சுழல்வதை மனக்கண்ணில் காணுங்கள். படைப்பு ஆற்றல் மற்றும் இன்பத்தின் ஓட்டத்தை உணருங்கள். "வாம்" (Vahm) என்ற ஒலியை உச்சரிக்கவும்.

ஸ்வாதிஷ்டான சக்ரா நமது உணர்ச்சிகள் மற்றும் படைப்பாற்றலின் இருப்பிடமாகும். இது நமது உறவுகள், இன்பத்தை அனுபவிக்கும் நமது திறன் மற்றும் நமது பாலியல் ஆற்றல் ஆகியவற்றைப் பாதிக்கிறது. சமநிலையான புனித சக்ரா ஆரோக்கியமான உணர்ச்சி வெளிப்பாட்டிற்கும் துடிப்பான, படைப்பு வாழ்க்கைக்கும் வழிவகுக்கிறது.

3. மணிபூரகம் (சூரிய பின்னல் சக்ரா)

• இடம்: மேல் வயிறு, தொப்புளுக்கும் விலா எலும்புக் கூட்டிற்கும் இடையில்.
• நிறம்: மஞ்சள்.
• தத்துவம்: நெருப்பு.
• தொடர்புடைய சுரப்பிகள்/உறுப்புகள்: கணையம், அட்ரீனல் சுரப்பிகள், கல்லீரல், செரிமான அமைப்பு, வயிறு, மண்ணீரல்.
• குணங்கள்: தனிப்பட்ட சக்தி, சுயமரியாதை, நம்பிக்கை, மன உறுதி, உறுதிப்பாடு, வளர்சிதை மாற்றம்.
• சமநிலையாக இருக்கும்போது: நீங்கள் நம்பிக்கையுடனும், அதிகாரம் பெற்றவராகவும், உங்கள் வாழ்க்கையின் கட்டுப்பாட்டிலும் உணர்கிறீர்கள். உங்களுக்கு வலுவான சுய மதிப்பு உணர்வு உள்ளது மற்றும் உங்கள் தேவைகளை திறம்பட உறுதிப்படுத்த முடிகிறது.
• சமநிலையற்ற நிலையில் இருக்கும்போது: குறைந்த சுயமரியாதை, தன்னம்பிக்கையின்மை, முடிவெடுக்க இயலாமை, ஆக்கிரமிப்பு, கட்டுப்பாட்டுப் பிரச்சினைகள், செரிமானப் பிரச்சினைகள், புண்கள், நீரிழிவு நோய் அல்லது சோர்வு.
• தியானக் கவனம்: உங்கள் சூரிய பின்னலில் ஒரு பிரகாசமான மஞ்சள் சூரியன் வெப்பத்தையும் சக்தியையும் பரப்புவதாகக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். உங்கள் உள்ளார்ந்த வலிமையும் நம்பிக்கையும் வளர்வதை உணருங்கள். "ராம்" (Rahm) என்ற ஒலியை உச்சரிக்கவும்.

மணிபூரக சக்ரா நமது சக்தி மையம், நமது தனிப்பட்ட வலிமை, நம்பிக்கை மற்றும் மன உறுதியின் ஆதாரம். இது நமது சுயமரியாதையையும் உலகில் செயல்படும் நமது திறனையும் நிர்வகிக்கிறது. சமநிலையான சூரிய பின்னல் சக்ரா நமது இலக்குகளை உறுதியுடன் தொடர நமக்கு அதிகாரம் அளிக்கிறது.

4. அனாகதம் (இதய சக்ரா)

• இடம்: மார்பின் மையம், இதய மட்டத்தில்.
• நிறம்: பச்சை (அல்லது சில நேரங்களில் இளஞ்சிவப்பு).
• தத்துவம்: காற்று.
• தொடர்புடைய சுரப்பிகள்/உறுப்புகள்: தைமஸ் சுரப்பி, நுரையீரல், இதயம், சுற்றோட்ட அமைப்பு, கைகள்.
• குணங்கள்: அன்பு, இரக்கம், மன்னிப்பு, ஏற்றுக்கொள்ளுதல், இணைப்பு, பச்சாதாபம், உணர்ச்சி சமநிலை.
• சமநிலையாக இருக்கும்போது: உங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் நிபந்தனையற்ற அன்பை அனுபவிக்கிறீர்கள், இரக்கமுள்ளவராகவும், மன்னிப்பவராகவும், வலுவான இணைப்பு உணர்வையும் கொண்டிருக்கிறீர்கள். நீங்கள் அன்பைக் கொடுக்கவும் பெறவும் சுதந்திரமாக இருக்கிறீர்கள்.
• சமநிலையற்ற நிலையில் இருக்கும்போது: அன்பைக் கொடுப்பதில் அல்லது பெறுவதில் சிரமம், மனக்கசப்பு, பொறாமை, கோபம், துக்கம், உணர்ச்சிக் குளிர்ச்சி, இதயப் பிரச்சனைகள், உயர் இரத்த அழுத்தம் அல்லது சுவாசப் பிரச்சனைகள்.
• தியானக் கவனம்: உங்கள் இதயத்திலிருந்து ஒரு ஒளிரும் பச்சை ஒளி விரிவடைவதை மனக்கண்ணில் காணுங்கள். அன்பு, இரக்கம் மற்றும் நன்றி ஆகியவை வெளிப்புறமாகப் பரவுவதை உணருங்கள். "யாம்" (Yahm) என்ற ஒலியை உச்சரிக்கவும்.

அனாகத சக்ரா என்பது கீழ், அதிக பொருள் சார்ந்த சக்ராக்களுக்கும் மேல், அதிக ஆன்மீக சக்ராக்களுக்கும் இடையேயான பாலமாகும். இது அன்பு, இரக்கம் மற்றும் இணைப்பின் மையமாகும். சமநிலையான இதய சக்ரா ஆழ்ந்த அன்பு, மன்னிப்பு மற்றும் இணக்கமான உறவுகளை அனுபவிக்க அனுமதிக்கிறது.

5. விசுத்தி (தொண்டை சக்ரா)

• இடம்: கழுத்தின் அடிப்பகுதியில் உள்ள தொண்டை.
• நிறம்: நீலம்.
• தத்துவம்: ஈதர்/ஒலி.
• தொடர்புடைய சுரப்பிகள்/உறுப்புகள்: தைராய்டு மற்றும் பாராதைராய்டு சுரப்பிகள், தொண்டை, குரல் நாண்கள், நுரையீரல், வாய்.
• குணங்கள்: தொடர்பு, சுய வெளிப்பாடு, உண்மை, நம்பகத்தன்மை, கேட்டல், வெளிப்பாட்டில் படைப்பாற்றல்.
• சமநிலையாக இருக்கும்போது: நீங்கள் உங்களைத் தெளிவாகவும் நம்பகத்தன்மையுடனும் வெளிப்படுத்துகிறீர்கள், உங்கள் உண்மையை நம்பிக்கையுடன் பேசுகிறீர்கள், மேலும் ஒரு சிறந்த கேட்பவராக இருக்கிறீர்கள். உங்கள் எண்ணங்களையும் உணர்ச்சிகளையும் திறம்படத் தெரிவிக்க முடிகிறது.
• சமநிலையற்ற நிலையில் இருக்கும்போது: தன்னை வெளிப்படுத்துவதில் சிரமம், பேச பயம், கூச்சம், பழக்கமான பொய், தொண்டை நோய்த்தொற்றுகள், தைராய்டு பிரச்சினைகள், கரகரப்பு அல்லது தொண்டை புண்.
• தியானக் கவனம்: உங்கள் தொண்டையை நிரப்பும் ஒரு தெளிவான நீல ஒளியைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். உங்கள் குரலும் உங்கள் உண்மையும் தடையின்றிப் பாய்வதை உணருங்கள். "ஹாம்" (Hahm) என்ற ஒலியை உச்சரிக்கவும்.

விசுத்தி சக்ரா தொடர்பு மற்றும் சுய வெளிப்பாட்டின் மையமாகும். இது நமது உண்மையைप् பேசும், கேட்கும், ஒலி மற்றும் மொழி மூலம் ஆக்கப்பூர்வமாக நம்மை வெளிப்படுத்தும் திறனை நிர்வகிக்கிறது. சமநிலையான தொண்டை சக்ரா நம்பகமான மற்றும் தெளிவான தகவல்தொடர்பை உறுதி செய்கிறது.

6. ஆக்ஞை (மூன்றாவது கண் சக்ரா)

• இடம்: புருவங்களுக்கு இடையில்.
• நிறம்: இண்டிகோ.
• தத்துவம்: ஒளி/உணர்வு.
• தொடர்புடைய சுரப்பிகள்/உறுப்புகள்: பிட்யூட்டரி சுரப்பி, பீனியல் சுரப்பி, கண்கள், மூளை.
• குணங்கள்: உள்ளுணர்வு, உள் ஞானம், நுண்ணறிவு, கற்பனை, தெளிவு, மனோதத்துவ திறன்கள்.
• சமநிலையாக இருக்கும்போது: உங்களுக்கு வலுவான உள்ளுணர்வு, தெளிவான நுண்ணறிவு, தெளிவான கற்பனை மற்றும் பௌதீகப் புலன்களுக்கு அப்பால் உணரும் திறன் உள்ளது. உங்கள் உள் வழிகாட்டுதலை நம்புகிறீர்கள் மற்றும் உங்கள் பாதையைப் பற்றி தெளிவான உணர்வைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள்.
• சமநிலையற்ற நிலையில் இருக்கும்போது: உள்ளுணர்வு இல்லாமை, குழப்பம், மோசமான நினைவாற்றல், கவனம் செலுத்துவதில் சிரமம், தலைவலி, பார்வைக் கோளாறுகள் அல்லது மறுப்பு.
• தியானக் கவனம்: உங்கள் புருவங்களுக்கு இடையில் உள்ள இடத்தில் ஒரு ஆழமான இண்டிகோ ஒளியை அல்லது திறந்த கண்ணை மனக்கண்ணில் காணுங்கள். உள் அறிவையும் தெளிவையும் வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். "ஓம்" (Aum) என்ற ஒலியை உச்சரிக்கவும்.

ஆக்ஞை சக்ரா, பெரும்பாலும் மூன்றாவது கண் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, இது உள்ளுணர்வு, ஞானம் மற்றும் உள் அறிவின் மையமாகும். இது மேலோட்டமானவற்றுக்கு அப்பால் பார்க்கவும், உணர்தல் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆழமான நிலைகளை அணுகவும் நமது திறனை நிர்வகிக்கிறது. சமநிலையான மூன்றாவது கண் நமது உள்ளுணர்வையும் தெளிவையும் மேம்படுத்துகிறது.

7. சஹஸ்ராரம் (உச்சந்தலை சக்ரா)

• இடம்: உச்சந்தலை.
• நிறம்: வயலட் அல்லது வெள்ளை/தங்கம்.
• தத்துவம்: எண்ணம்/உணர்வு.
• தொடர்புடைய சுரப்பிகள்/உறுப்புகள்: பீனியல் சுரப்பி, பெருமூளைப் புறணி.
• குணங்கள்: ஆன்மீகம், தெய்வீகத்துடன் இணைப்பு, பிரபஞ்ச உணர்வு, ஞானம், பேரின்பம்.
• சமநிலையாக இருக்கும்போது: பிரபஞ்சத்துடன் ஆழ்ந்த இணைப்பு உணர்வை உணர்கிறீர்கள், ஆன்மீக பேரின்பத்தை அனுபவிக்கிறீர்கள், மேலும் ஒரு நோக்கம் மற்றும் ஒற்றுமையின் உணர்வுடன் வாழ்கிறீர்கள். நீங்கள் உயர் உணர்வு மற்றும் தெய்வீக வழிகாட்டுதலுக்குத் திறந்திருக்கிறீர்கள்.
• சமநிலையற்ற நிலையில் இருக்கும்போது: ஆன்மீகத் துண்டிப்பு, அவநம்பிக்கை, அக்கறையின்மை, மனச்சோர்வு, தொலைந்து போன உணர்வு, அதிகப்படியான அறிவுத்திறன், அல்லது நரம்புத் தளர்ச்சி.
• தியானக் கவனம்: உங்கள் தலையின் உச்சியில் ஒரு கதிரியக்க வயலட் அல்லது வெள்ளை ஒளிக்கிரீடம் திறப்பதாகக் கற்பனை செய்து பாருங்கள், அது உங்களைப் பிரபஞ்சத்தின் பரந்த தன்மையுடன் இணைக்கிறது. தூய உணர்வையும் பேரின்பத்தையும் உணருங்கள். "ஓம்" (Aum) என்ற ஒலியை உச்சரிக்கவும் அல்லது வெறுமனே மௌனமாக இருக்கவும்.

சஹஸ்ரார சக்ரா தெய்வீகத்துடனும், பிரபஞ்ச உணர்வுடனும், நமது மிக உயர்ந்த ஆன்மீக ஆற்றலுடனும் நமது இணைப்பைக் குறிக்கிறது. இது ஞானத்திற்கும் இறுதி ஒற்றுமைக்குமான நுழைவாயில். சமநிலையான உச்சந்தலை சக்ரா ஆன்மீக ஒருங்கிணைப்பையும் ஆழ்ந்த அமைதியையும் குறிக்கிறது.

சக்ரா தியானக் கலை: உலகளாவிய பயிற்சியாளர்களுக்கான நடைமுறை நுட்பங்கள்

சக்ரா தியானம் என்பது ஒரு சக்திவாய்ந்த பயிற்சியாகும், இது ஒருவரின் பின்னணி அல்லது இருப்பிடத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் யாராலும் மாற்றியமைக்கப்படலாம். முக்கியக் கொள்கை ஒவ்வொரு சக்ராவிற்கும் விழிப்புணர்வைக் கொண்டு வருவது, அதன் தொடர்புடைய நிறம் மற்றும் தத்துவத்தை மனக்கண்ணில் காண்பது மற்றும் சமநிலை மற்றும் ஓட்டத்தை மேம்படுத்த நோக்கத்தைப் பயன்படுத்துவது. இங்கே சில பயனுள்ள நுட்பங்கள் உள்ளன:

1. வழிகாட்டப்பட்ட சக்ரா தியானம்

வழிகாட்டப்பட்ட தியானங்கள் ஆரம்பநிலைக்கு ஒரு சிறந்த தொடக்கப் புள்ளியாகும். பல ஆன்லைன் ஆதாரங்கள் மற்றும் செயலிகள் ஒவ்வொரு சக்ராவின் வழியாகவும் உங்களை வழிநடத்தும் வழிகாட்டப்பட்ட அமர்வுகளை வழங்குகின்றன, பெரும்பாலும் காட்சிப்படுத்தல்கள், உறுதிமொழிகள் மற்றும் குறிப்பிட்ட மந்திரங்கள் அல்லது ஒலிகளை (பீஜ மந்திரங்கள்) உள்ளடக்கியது.

செய்வது எப்படி:

• உங்களுக்கு இடையூறு ஏற்படாத வசதியான, அமைதியான இடத்தைக் கண்டறியவும்.
• உங்கள் முதுகெலும்பு ஒப்பீட்டளவில் நேராக இருப்பதை உறுதிசெய்து, உட்காரவும் அல்லது படுத்துக்கொள்ளவும்.
• உங்கள் கண்களை மெதுவாக மூடவும்.
• தியான ஆடியோ அல்லது பயிற்றுவிப்பாளரின் வழிகாட்டுதலைப் பின்பற்றவும். பொதுவாக, இது ஒவ்வொரு சக்ராவின் இருப்பிடத்திலும் கவனம் செலுத்துதல், அதன் நிறத்தை மனக்கண்ணில் காண்பது, மற்றும் ஆழமாக சுவாசிப்பது, ஆற்றல் பாய அனுமதிப்பது ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது.
• எழும் எந்தவொரு உணர்வுகளுக்கும் அல்லது உணர்வுகளுக்கும் கவனம் செலுத்துங்கள்.

2. சக்ரா காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் உறுதிமொழிகள்

இந்த நுட்பம் ஒவ்வொரு சக்ராவையும் நனவுடன் காட்சிப்படுத்துவதையும், அதன் சமநிலையான நிலையை வலுப்படுத்த நேர்மறையான உறுதிமொழிகளைப் பயன்படுத்துவதையும் உள்ளடக்கியது.

செய்வது எப்படி:

1. உங்களை அடித்தளப்படுத்துவதன் மூலம் தொடங்குங்கள். சில ஆழ்ந்த சுவாசங்களை எடுத்து, உங்கள் ஆற்றல் மையங்களை சமநிலைப்படுத்தும் உங்கள் நோக்கத்தில் கவனம் செலுத்துங்கள்.
2. வேர் சக்ராவில் (மூலாதாரம்) தொடங்கவும். உங்கள் முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதியில் அதன் சிவப்பு நிறத்தை மனக்கண்ணில் காணுங்கள். அது சுழன்று துடிப்பான ஆற்றலை வெளிப்படுத்துவதாக கற்பனை செய்து பாருங்கள். "நான் பாதுகாப்பாக, பத்திரமாக, மற்றும் அடித்தளமாக இருக்கிறேன்" போன்ற ஒரு உறுதிமொழியை மீண்டும் சொல்லுங்கள்.
3. புனித சக்ராவிற்கு (ஸ்வாதிஷ்டானம்) மேலே செல்லுங்கள். உங்கள் அடிவயிற்றில் அதன் ஆரஞ்சு நிற ஒளியை மனக்கண்ணில் காணுங்கள். உறுதிப்படுத்துங்கள்: "நான் எனது படைப்பாற்றலை அரவணைத்து எனது உணர்ச்சிகளை மகிழ்ச்சியுடன் வெளிப்படுத்துகிறேன்."
4. ஏழு சக்ராக்களில் ஒவ்வொன்றிற்கும் இந்த செயல்முறையைத் தொடரவும், நிறத்தைக் காட்சிப்படுத்தி அதனுடன் தொடர்புடைய உறுதிமொழியை மீண்டும் செய்யவும்.
5. உங்கள் எல்லா சக்ராக்கள் வழியாகவும் ஆற்றலின் தொடர்ச்சியான ஓட்டத்தை மனக்கண்ணில் காண்பதன் மூலம் முடிக்கவும், அவற்றை ஒரு ஒளிரும் தூண் போல இணைக்கவும்.

3. சக்ரா ஜபம் (பீஜ மந்திரங்கள்)

ஒவ்வொரு சக்ராவும் ஒரு குறிப்பிட்ட விதை ஒலி அல்லது பீஜ மந்திரத்துடன் தொடர்புடையது. இந்த ஒலிகளை ஜபிப்பது தொடர்புடைய ஆற்றல் மையத்தை அதிரச் செய்யவும் செயல்படுத்தவும் உதவும்.

செய்வது எப்படி:

• வசதியான தியான நிலையில் அமரவும்.
• வேர் சக்ராவிலிருந்து தொடங்கி, ஒவ்வொரு சக்ராவிலும் ஒவ்வொன்றாக கவனம் செலுத்துங்கள்.
• ஒவ்வொரு சக்ராவிற்கும், அதன் பீஜ மந்திரத்தை பலமுறை மெதுவாக ஜபிக்கவும். உதாரணமாக:
  • வேர் சக்ரா: லாம் (LAM)
  • புனித சக்ரா: வாம் (VAM)
  • சூரிய பின்னல் சக்ரா: ராம் (RAM)
  • இதய சக்ரா: யாம் (YAM)
  • தொண்டை சக்ரா: ஹாம் (HAM)
  • மூன்றாவது கண் சக்ரா: ஓம் (OM, பெரும்பாலும் Aum என உச்சரிக்கப்படுகிறது)
  • உச்சந்தலை சக்ரா: ஓம் (OM) (அல்லது மௌனம்)
• ஒலியானது சக்ராவின் பகுதியில் அதிர்வுற அனுமதிக்கவும்.
• நிறத்தைக் கற்பனை செய்து ஒலியின் அதிர்வை உணர்ந்து, ஜபத்தை காட்சிப்படுத்தலுடன் இணைக்கலாம்.

4. ஒலி மற்றும் இசையுடன் சக்ரா சமநிலைப்படுத்தல்

குறிப்பிட்ட அதிர்வெண்கள் மற்றும் இசை அமைப்புகள் சக்ராக்களுடன் அதிர்வுற்று அவற்றை சமநிலைப்படுத்துவதாக நம்பப்படுகிறது. சக்ரா-குறிப்பிட்ட இசையைக் கேட்பது அல்லது சக்ரா அதிர்வெண்களுக்கு ஏற்றவாறு டியூனிங் ஃபோர்க்குகளைப் பயன்படுத்துவது தியானத்திற்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த துணையாக இருக்கும்.

செய்வது எப்படி:

• ஒரு அமைதியான சூழலை உருவாக்கவும்.
• சக்ரா சமநிலைப்படுத்தலுக்காக வடிவமைக்கப்பட்ட இசை அல்லது ஒலிகளைத் தேர்ந்தெடுக்கவும். ஒவ்வொரு சக்ராவின் அதிர்வெண் அல்லது நிறத்திற்கு ஏற்ப பல பிளேலிஸ்ட்கள் ஆன்லைனில் கிடைக்கின்றன.
• கேட்கும்போது, ஆழ்ந்த சுவாசம் அல்லது மென்மையான நினைவாற்றலில் ஈடுபடுங்கள், ஒலிகள் உங்களை மூழ்கடிக்க அனுமதிக்கவும்.
• தொடர்புடைய இசை ஒலிக்கும்போது ஒவ்வொரு சக்ராவிலும் உங்கள் கவனத்தை மையப்படுத்தலாம்.

5. அன்றாட வாழ்வில் சக்ரா விழிப்புணர்வை ஒருங்கிணைத்தல்

சக்ரா தியானம் முறையான பயிற்சி அமர்வுகளுக்குள் மட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டியதில்லை. உங்கள் நாள் முழுவதும் நீங்கள் விழிப்புணர்வை வளர்க்கலாம்:

• நினைவுடன் உண்ணுதல்: உணவின் அடித்தள ஆற்றலுக்கு (வேர் சக்ரா) அல்லது சுவைகளின் படைப்பு இன்பத்திற்கு (புனித சக்ரா) கவனம் செலுத்துங்கள்.
• உங்களை வெளிப்படுத்துதல்: உங்கள் தகவல்தொடர்பில் கவனமாக இருங்கள். உங்கள் உண்மையை தெளிவுடனும் கருணையுடனும் பேசுகிறீர்களா? (தொண்டை சக்ரா).
• நோக்கங்களை அமைத்தல்: உங்கள் இலக்குகளை அடைய உங்கள் மன உறுதியையும் கவனத்தையும் பயன்படுத்துங்கள். (சூரிய பின்னல் சக்ரா).
• இரக்கத்தைப் பயிற்சி செய்தல்: உங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் கருணையையும் புரிதலையும் நீட்டிக்கவும். (இதய சக்ரா).
• உள்ளுணர்வு முடிவுகள்: உங்கள் உள்ளுணர்வு உணர்வுகளையும் உள் ஞானத்தையும் நம்புங்கள். (மூன்றாவது கண் சக்ரா).
• மௌனத்தின் தருணங்கள்: தற்போதைய தருணத்துடனும் உள் அமைதி உணர்வுடனும் இணையுங்கள். (உச்சந்தலை சக்ரா).

சமநிலையான சக்ரா அமைப்பின் நன்மைகள்

இந்த ஆற்றல் மையங்களை சமநிலைப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட வழக்கமான சக்ரா தியானம் மற்றும் பயிற்சிகள் வாழ்க்கையின் பல பரிமாணங்களில் ஆழமான நன்மைகளைத் தரும்:

• மேம்படுத்தப்பட்ட உணர்ச்சி ஒழுங்குமுறை: அதிக உணர்ச்சி நிலைத்தன்மை, நெகிழ்ச்சி மற்றும் உணர்வுகளைச் செயலாக்குவதற்கான ஆரோக்கியமான வழியை அனுபவியுங்கள்.
• மேம்பட்ட உடல் ஆரோக்கியம்: பல உடல் உபாதைகள் ஆற்றல் தடைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. சக்ராக்களை சமநிலைப்படுத்துவது உறுப்புகள் மற்றும் அமைப்புகளின் சரியான செயல்பாட்டை ஆதரிக்கும்.
• அதிகரித்த மனத் தெளிவு: மனக் குழப்பத்தைக் குறைத்து, கவனத்தை மேம்படுத்தி, தெளிவான, அதிக உள்ளுணர்வு மனதை வளர்க்கவும்.
• அதிகரித்த சுயமரியாதை மற்றும் நம்பிக்கை: சுய மதிப்பு மற்றும் தனிப்பட்ட சக்தியின் வலுவான உணர்வை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.
• ஆழ்ந்த ஆன்மீக இணைப்பு: ஒரு நோக்கம், ஒன்றோடொன்று இணைப்பு மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வின் உணர்வை வளர்க்கவும்.
• ஆரோக்கியமான உறவுகள்: தகவல்தொடர்பு, பச்சாதாபம் மற்றும் அன்பைக் கொடுக்கும் மற்றும் பெறும் திறனை மேம்படுத்தவும்.
• அதிக படைப்பாற்றல் மற்றும் மகிழ்ச்சி: உங்கள் படைப்புத் திறனைத் திறந்து, வாழ்க்கையில் அதிக மகிழ்ச்சியையும் பேரார்வத்தையும் அனுபவியுங்கள்.

உலகளாவிய சக்ரா பயிற்சிக்கான குறிப்புகள்

சக்ரா தியானத்தின் முக்கியக் கொள்கைகள் உலகளாவியவை என்றாலும், உலகம் முழுவதும் உள்ள பயிற்சியாளர்களுக்கான சில பரிசீலனைகள் இங்கே:

• கலாச்சார உணர்திறன்: சக்ரா அமைப்பு குறிப்பிட்ட கலாச்சார மற்றும் தத்துவ மரபுகளிலிருந்து உருவானது என்பதை அங்கீகரிக்கவும். மரியாதையுடனும் திறந்த மனதுடனும் பயிற்சியை அணுகவும்.
• மொழி மற்றும் சொற்களஞ்சியம்: சமஸ்கிருத சொற்கள் பாரம்பரியமானவை என்றாலும், ஆற்றல், நல்வாழ்வு மற்றும் உள் இணக்கத்தின் உலகளாவிய கருத்துக்களில் கவனம் செலுத்துங்கள். பல ஆதாரங்கள் பல்வேறு மொழிகளில் கிடைக்கின்றன.
• வள அணுகல்: வழிகாட்டப்பட்ட தியானங்கள், செயலிகள் மற்றும் கட்டுரைகள் உட்பட, உலகளவில் அணுகக்கூடிய பரந்த அளவிலான ஆன்லைன் ஆதாரங்களைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்.
• தகவமைப்புத்திறன்: உங்கள் தனிப்பட்ட விருப்பங்கள் மற்றும் வசதி நிலைகளுக்கு ஏற்ப நுட்பங்களை மாற்றியமைக்க தயங்காதீர்கள். நீங்கள் கொண்டு வரும் நோக்கமும் விழிப்புணர்வும் மிக முக்கியமானவை.
• நிலைத்தன்மை: எந்தவொரு திறமையையும் போலவே, நிலைத்தன்மையும் முக்கியம். ஒட்டுமொத்த நன்மைகளை அனுபவிக்க, ஒவ்வொரு நாளும் சில நிமிடங்களுக்கு மட்டுமே இருந்தாலும், வழக்கமான பயிற்சிக்கு நோக்கம் கொள்ளுங்கள்.

முடிவுரை: உங்கள் சக்ரா பயணத்தைத் தொடங்குங்கள்

சக்ரா தியான அமைப்பு உங்கள் உள் ஆற்றல் நிலப்பரப்பைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் மேம்படுத்துவதற்கும் ஒரு வளமான மற்றும் பழங்கால பாதையை வழங்குகிறது. இந்த முக்கிய ஆற்றல் மையங்களுக்கு விழிப்புணர்வைக் கொண்டு வருவதன் மூலம், உங்கள் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் அதிக சமநிலை, இணக்கம் மற்றும் உயிர்ச்சக்தியை நீங்கள் வளர்க்கலாம். நீங்கள் மன அழுத்தத்தைக் குறைக்க, படைப்பாற்றலை மேம்படுத்த, உறவுகளை மேம்படுத்த அல்லது உங்கள் ஆன்மீக இணைப்பை ஆழப்படுத்த விரும்பினாலும், சக்ராக்கள் உங்கள் தனிப்பட்ட மாற்றப் பயணத்திற்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த வரைபடத்தை வழங்குகின்றன.

ஒரு நேரத்தில் ஒரு சக்ராவை ஆராய்வதன் மூலம் தொடங்குங்கள், உங்கள் உடல், உணர்ச்சி மற்றும் மன நிலைகளில் அதன் செல்வாக்கைக் கவனியுங்கள். பொறுமை, பயிற்சி மற்றும் நிலையான நோக்கத்துடன், நீங்கள் உலகில் எங்கிருந்தாலும், ஆழ்ந்த நல்வாழ்வு மற்றும் உள் அமைதியின் உணர்வைத் திறக்கலாம். சக்ராக்களின் ஞானத்தை அரவணைத்து, முழுமையான சுய கண்டுபிடிப்பு மற்றும் அதிகாரமளித்தல் பாதையில் இறங்குங்கள்.