Utilitarismul explicat: Un ghid global pentru cel mai mare bine pentru cel mai mare număr

Imaginați-vă că sunteți un oficial din domeniul sănătății publice cu o rezervă limitată de vaccin salvator în timpul unei pandemii. Aveți două opțiuni: să îl distribuiți unei comunități mici și izolate, unde va eradica complet boala, salvând 100 de vieți, sau să îl distribuiți într-un oraș dens populat, unde va preveni transmiterea pe scară largă și va salva 1.000 de vieți, deși unii din oraș se vor îmbolnăvi totuși. Ce alegere este mai etică? Cum începeți măcar să calculați răspunsul?

Acest tip de dilemă se află în centrul uneia dintre cele mai influente și controversate teorii etice din istoria modernă: Utilitarismul. În esența sa, utilitarismul oferă o busolă morală aparent simplă și convingătoare: cea mai bună acțiune este cea care produce cel mai mare bine pentru cel mai mare număr de oameni. Este o filozofie care susține imparțialitatea, raționalitatea și bunăstarea, modelând profund legi, politici economice și alegeri morale personale pe tot globul.

Acest ghid va oferi o explorare cuprinzătoare a utilitarismului pentru un public global. Vom dezvălui originile sale, vom diseca principiile sale de bază, vom examina aplicarea sa în lumea noastră complexă și ne vom confrunta cu criticile puternice cu care s-a confruntat de peste două secole. Fie că sunteți student la filozofie, lider de afaceri, factor de decizie politică sau pur și simplu o persoană curioasă, înțelegerea utilitarismului este esențială pentru a naviga peisajul etic al secolului 21.

Fundațiile: Cine au fost utilitariștii?

Utilitarismul nu a apărut într-un vid. S-a născut din fermentul intelectual al Iluminismului, o perioadă care a promovat rațiunea, știința și progresul uman. Principalii săi arhitecți, Jeremy Bentham și John Stuart Mill, au căutat să creeze o bază științifică, laică pentru moralitate, liberă de dogme și tradiție.

Jeremy Bentham: Arhitectul utilității

Filozoful și reformatorul social englez Jeremy Bentham (1748-1832) este considerat pe scară largă fondatorul utilitarismului modern. Scriind într-o perioadă de imense schimbări sociale și politice, Bentham era profund preocupat de reforma juridică și socială. El credea că ființele umane sunt fundamental guvernate de doi stăpâni suverani: durerea și plăcerea.

Pornind de la această perspectivă, el a formulat Principiul Utilității, care afirmă că moralitatea oricărei acțiuni este determinată de tendința sa de a produce fericire sau de a preveni nefericirea. Pentru Bentham, fericirea era pur și simplu plăcerea și absența durerii. Această formă este adesea numită Utilitarism Hedonist.

Pentru a face acest lucru practic, Bentham a propus o metodă de calcul a cantității de plăcere sau durere pe care o acțiune ar putea-o produce, pe care a numit-o Calculul Felicității (sau calculul hedonist). El a sugerat luarea în considerare a șapte factori:

Intensitate: Cât de puternică este plăcerea?
Durată: Cât timp va dura?
Certitudine: Cât de probabil este să apară?
Proximitate: Cât de curând va apărea?
Fecunditate: Șansa de a fi urmată de senzații de același fel.
Puritate: Șansa de a nu fi urmată de senzații de tip opus.
Extindere: Numărul de persoane care sunt afectate de ea.

Pentru Bentham, toate plăcerile erau egale. Plăcerea derivată din jucarea unui joc simplu nu era, în principiu, diferită de plăcerea derivată din ascultarea unei piese muzicale complexe. Ceea ce conta era cantitatea de plăcere, nu sursa ei. Această viziune democratică asupra plăcerii a fost atât radicală, cât și o țintă pentru critici ulterioare.

John Stuart Mill: Rafinarea principiului

John Stuart Mill (1806-1873), un copil minune educat de tatăl său și de Jeremy Bentham, a fost atât un adept, cât și un rafinator al gândirii utilitariste. Deși a îmbrățișat principiul de bază al maximizării fericirii, Mill a considerat formularea lui Bentham prea simplistă și, uneori, grosolană.

Cea mai semnificativă contribuție a lui Mill a fost distincția sa între plăceri superioare și inferioare. El a argumentat că plăcerile intelectuale, emoționale și creative (plăceri superioare) sunt intrinsec mai valoroase decât cele pur fizice sau senzuale (plăceri inferioare). El a scris celebra frază: "Este mai bine să fii o ființă umană nemulțumită decât un porc satisfăcut; mai bine să fii un Socrate nemulțumit decât un prost satisfăcut."

Potrivit lui Mill, oricine a experimentat ambele tipuri de plăceri le-ar prefera în mod natural pe cele superioare. Această distincție calitativă a avut ca scop elevarea utilitarismului, făcându-l compatibil cu urmărirea culturii, cunoașterii și virtuții. Nu mai era vorba doar despre cantitatea de plăcere simplă, ci despre calitatea înfloririi umane.

Mill a conectat, de asemenea, puternic utilitarismul cu libertatea individuală. În lucrarea sa de referință, Despre libertate, el a argumentat pentru "principiul vătămării", afirmând că societatea este justificată să intervină în libertatea unui individ doar pentru a preveni vătămarea altora. El credea că permiterea înfloririi libertății individuale era cea mai bună strategie pe termen lung pentru a atinge cea mai mare fericire pentru societate în ansamblu.

Concepte de bază: Deconstrucția utilitarismului

Pentru a înțelege pe deplin utilitarismul, trebuie să înțelegem pilonii cheie pe care este construit. Aceste concepte definesc abordarea sa față de raționamentul moral.

Consecvențialism: Scopul scuză mijloacele?

Utilitarismul este o formă de consecvențialism. Acest lucru înseamnă că valoarea morală a unei acțiuni este judecată exclusiv prin consecințele sau rezultatele sale. Intențiile, motivele sau natura actului în sine sunt irelevante. O minciună spusă pentru a salva o viață este moralmente bună; un adevăr spus care duce la un dezastru este moralmente rău. Această concentrare pe rezultate este una dintre cele mai definitorii — și mai dezbătute — trăsături ale utilitarismului. Se contrastează puternic cu etica deontologică (precum cea a lui Immanuel Kant), care susține că anumite acțiuni, cum ar fi minciuna sau uciderea, sunt în mod inerent greșite, indiferent de consecințele lor.

Principiul Utilității (Principiul celei mai mari fericiri)

Acesta este principiul central. O acțiune este corectă dacă tinde să promoveze fericirea și greșită dacă tinde să producă opusul fericirii. În mod crucial, acest principiu este imparțial. El cere să considerăm fericirea tuturor celor afectați de acțiunile noastre în mod egal. Fericirea mea nu are mai multă greutate decât cea a unui străin complet dintr-o altă țară. Această imparțialitate radicală este atât un apel puternic la preocupare universală, cât și o sursă de imense provocări practice.

Ce este "utilitatea"? Fericire, bunăstare sau preferință?

În timp ce Bentham și Mill s-au concentrat pe fericire (plăcere și absența durerii), filozofii moderni au extins definiția "utilității".

Utilitarismul hedonist: Viziunea clasică conform căreia utilitatea este o măsură a plăcerii.
Utilitarismul ideal: Susține că și alte lucruri în afară de plăcere au valoare intrinsecă și ar trebui maximizate, precum cunoașterea, frumusețea și prietenia.
Utilitarismul preferențial: Definește utilitatea ca satisfacerea preferințelor individuale. Această abordare modernă, influentă în economie, evită dificultatea definirii "fericirii" și se concentrează în schimb pe ceea ce oamenii doresc în mod demonstrabil. Cea mai bună acțiune este cea care îndeplinește cele mai multe preferințe pentru cei mai mulți oameni.

Cele două fețe ale utilitarismului: Act vs. Regulă

Cadrul utilitarist poate fi aplicat în două moduri principale, ducând la o dezbatere internă majoră în cadrul filozofiei.

Utilitarismul actului: Abordarea de la caz la caz

Utilitarismul actului susține că ar trebui să aplicăm principiul utilității direct fiecărei acțiuni individuale. Înainte de a face o alegere, ar trebui să calculăm consecințele așteptate ale fiecărei opțiuni disponibile și să o alegem pe cea care va produce cea mai mare utilitate generală în acea situație specifică.

Exemplu: Un medic are cinci pacienți care vor muri fără un transplant de organe și un pacient sănătos ale cărui organe sunt o potrivire perfectă pentru toți cei cinci. Un utilitarist al actului ar putea argumenta că sacrificarea persoanei sănătoase pentru a-i salva pe cei cinci ar fi acțiunea corectă din punct de vedere moral, deoarece rezultă într-un câștig net de patru vieți.
Avantaje: Este flexibil și sensibil la context, permițând excepții de la regulile morale generale atunci când acest lucru ar produce un rezultat mai bun.
Dezavantaje: Este incredibil de solicitant, necesitând calcule constante. Mai serios, poate duce la concluzii care încalcă intuițiile noastre morale cele mai profunde despre justiție și drepturile individuale, așa cum ilustrează exemplul medicului.

Utilitarismul regulii: A trăi după cele mai bune reguli

Utilitarismul regulii oferă un răspuns la aceste probleme. Acesta sugerează că nu ar trebui să judecăm actele individuale, ci să urmăm un set de reguli morale care, dacă ar fi urmate de toată lumea, ar duce la cel mai mare bine general. Întrebarea nu este "Ce se va întâmpla dacă fac asta acum?", ci mai degrabă "Ce s-ar întâmpla dacă toată lumea ar trăi după această regulă?"

Exemplu: Un utilitarist al regulii s-ar uita la scenariul medicului și ar lua în considerare consecințele unei reguli generale precum "Medicii pot sacrifica un pacient sănătos pentru a salva cinci". O astfel de regulă ar duce probabil la o frică imensă, ar distruge încrederea în profesia medicală și i-ar face pe oameni să evite spitalele, rezultând mult mai mult rău decât bine pe termen lung. Prin urmare, utilitaristul regulii ar condamna acțiunea.
Avantaje: Oferă orientări morale mai stabile, predictibile, care se aliniază mai bine cu moralitatea de bun simț și protejează drepturile individuale.
Dezavantaje: Criticii susțin că poate fi prea rigid, interzicând o acțiune care ar produce în mod clar cel mai bun rezultat într-un caz rar și specific. De asemenea, poate risca să se prăbușească înapoi în utilitarismul actului dacă regulile devin prea complexe (de exemplu, "Nu minți, decât dacă minciuna va salva o viață...").

Utilitarismul în lumea reală: Aplicații globale

Utilitarismul nu este doar un exercițiu teoretic; logica sa stă la baza multor decizii care ne modelează lumea.

Politici publice și guvernanță

Guvernele folosesc frecvent raționamentul utilitarist, adesea sub forma analizei cost-beneficiu. Atunci când decid dacă să finanțeze o nouă autostradă, un program de sănătate publică sau o reglementare de mediu, factorii de decizie politică cântăresc costurile (financiare, sociale, de mediu) în raport cu beneficiile (creștere economică, vieți salvate, bunăstare îmbunătățită) pentru populație. Inițiativele globale de sănătate, cum ar fi alocarea resurselor limitate pentru vaccinuri sau prevenirea bolilor în națiunile în curs de dezvoltare, sunt adesea ghidate de scopul utilitarist de a maximiza numărul de vieți salvate sau anii de viață ajustați în funcție de calitate (QALYs) pentru o anumită investiție.

Etica în afaceri și responsabilitatea corporativă

În afaceri, gândirea utilitaristă informează dezbaterea dintre teoria acționarilor și teoria părților interesate. În timp ce o viziune îngustă s-ar putea concentra doar pe maximizarea profitului pentru acționari, o perspectivă utilitaristă mai largă ar argumenta pentru luarea în considerare a bunăstării tuturor părților interesate: angajați, clienți, furnizori, comunitate și mediu. O decizie de a automatiza o fabrică, de exemplu, ar fi evaluată nu doar pe baza profitabilității sale, ci și a impactului său asupra muncitorilor disponibilizați versus beneficiile pentru consumatori prin prețuri mai mici.

Etica tehnologiei și a inteligenței artificiale

Tehnologiile emergente prezintă noi dileme utilitariste. Clasicul experiment de gândire "problema tramvaiului" este acum o provocare reală de programare pentru mașinile autonome. Ar trebui un vehicul autonom să fie programat să-și protejeze ocupantul cu orice preț, sau să vireze și să sacrifice ocupantul pentru a salva un grup de pietoni? Acesta este un calcul utilitarist direct de vieți versus vieți. În mod similar, dezbaterile privind confidențialitatea datelor echilibrează utilitatea datelor masive pentru cercetarea medicală și serviciile personalizate cu potențialul rău al erodării confidențialității pentru indivizi.

Filantropie globală și altruism eficient

Utilitarismul este fundamentul filozofic al mișcării moderne a Altruismului Eficient. Promovată de filozofi precum Peter Singer, această mișcare susține că avem obligația morală de a ne folosi resursele pentru a-i ajuta pe alții cât mai mult posibil. Folosește dovezi și rațiune pentru a găsi cele mai eficiente modalități de a face bine. Pentru un altruist eficient, donarea către o organizație caritabilă care oferă plase de pat anti-malarie sau suplimente de vitamina A într-o țară cu venituri mici este moral superioară donării către un muzeu de artă local, deoarece aceeași sumă de bani poate produce o cantitate exponențial mai mare de bunăstare și poate salva mai multe vieți.

Marea dezbatere: Criticile aduse utilitarismului

În ciuda influenței sale, utilitarismul se confruntă cu mai multe critici profunde și persistente.

Problema justiției și a drepturilor

Poate cea mai serioasă obiecție este că utilitarismul poate justifica sacrificarea drepturilor și bunăstării indivizilor sau minorităților pentru binele mai mare al majorității. Aceasta este adesea numită "Tirania majorității". Dacă fericirea unui întreg oraș ar putea fi mult sporită prin înrobirea unei singure persoane, utilitarismul actului ar putea aproba acest lucru. Acest lucru se ciocnește cu credința larg răspândită că indivizii au drepturi fundamentale care nu pot fi încălcate, indiferent de beneficiul general. Utilitarismul regulii încearcă să rezolve acest lucru prin stabilirea de reguli care protejează drepturile, dar criticii se întreabă dacă aceasta este o soluție consecventă.

Obiecția exigenței

Utilitarismul, în forma sa cea mai pură, este extrem de exigent. Principiul imparțialității cere să nu acordăm mai multă greutate proiectelor noastre, bunăstării familiei noastre sau propriei noastre fericiri decât celei a unui străin. Acest lucru implică faptul că ar trebui să ne sacrificăm aproape întotdeauna timpul și resursele pentru binele mai mare. Cheltuirea banilor pe o vacanță, o masă bună sau un hobby devine moral discutabilă atunci când aceiași bani ar putea salva o viață printr-o organizație caritabilă eficientă. Pentru mulți, acest nivel de auto-sacrificiu este psihologic nesustenabil și șterge sfera personală a vieții.

Problema calculului

O obiecție practică majoră este că este imposibil de aplicat utilitarismul. Cum putem cunoaște toate consecințele pe termen lung ale acțiunilor noastre? Cum măsurăm și comparăm fericirea diferitelor persoane (problema comparațiilor interpersonale ale utilității)? Viitorul este incert, iar efectele de undă ale alegerilor noastre sunt adesea imprevizibile, făcând un "calcul felicific" precis o imposibilitate practică.

Obiecția integrității

Filozoful Bernard Williams a argumentat că utilitarismul înstrăinează indivizii de propriile lor sentimente morale și de integritatea lor. Poate necesita să efectuăm acțiuni care încalcă principiile noastre cele mai profund înrădăcinate. Exemplul faimos al lui Williams îl implică pe George, un chimist care se opune moral războiului chimic. I se oferă un loc de muncă într-un laborator care dezvoltă astfel de arme. Dacă refuză, postul va fi ocupat de altcineva care va continua munca cu zel. Utilitarismul ar putea sugera că George ar trebui să accepte postul pentru a minimiza daunele și a sabota subtil proiectul. Cu toate acestea, Williams susține că acest lucru îl forțează pe George să acționeze împotriva propriei sale identități morale, încălcându-i integritatea personală, care este o parte fundamentală a unei vieți morale.

Concluzie: Relevanța durabilă a "celui mai mare bine"

Utilitarismul este o filozofie vie, care respiră. Este un instrument puternic care ne forțează să gândim dincolo de noi înșine și să luăm în considerare bunăstarea tuturor. Ideea sa de bază — că fericirea este bună, suferința este rea și ar trebui să ne străduim pentru mai mult din prima și mai puțin din a doua — este simplă, laică și profund intuitivă.

Aplicarea sa a dus la un progres social semnificativ, de la reforma închisorilor din timpul lui Bentham la inițiativele moderne de sănătate globală. Oferă o monedă comună pentru dezbaterea publică, permițându-ne să cântărim alegeri politice complexe într-un cadru rațional. Cu toate acestea, provocările sale sunt la fel de semnificative. Criticile privind justiția, drepturile, integritatea și exigența sa pură nu sunt ușor de respins. Ele ne amintesc că un singur principiu simplu s-ar putea să nu fie suficient pentru a surprinde întreaga complexitate a vieților noastre morale.

În cele din urmă, cea mai mare valoare a utilitarismului s-ar putea să nu constea în furnizarea de răspunsuri perfecte, ci în faptul că ne obligă să punem întrebările corecte. Ne împinge să ne justificăm acțiunile pe baza impactului lor în lumea reală, să luăm în considerare bunăstarea celorlalți în mod imparțial și să gândim critic la cum să creăm o lume mai bună și mai fericită. În societatea noastră globală profund interconectată, confruntarea cu semnificația "celui mai mare bine pentru cel mai mare număr" este mai relevantă și mai necesară ca niciodată.