Budowanie wiedzy tradycyjnej: Globalny imperatyw

Wiedza tradycyjna (WT) obejmuje know-how, umiejętności i praktyki rozwijane przez pokolenia przez społeczności wchodzące w interakcję z ich naturalnym środowiskiem. Jest to żywy zbiór wiedzy, który nieustannie ewoluuje i adaptuje się. Od zrównoważonych praktyk rolniczych po tradycyjną medycynę i strategie adaptacji do zmian klimatu, WT ma ogromną wartość dla przyszłości ludzkości. Ten wpis na blogu analizuje znaczenie WT, wyzwania, przed którymi stoi, oraz strategie jej ochrony i integracji ze współczesnym społeczeństwem.

Czym jest wiedza tradycyjna?

Definiowanie wiedzy tradycyjnej jest złożone, ponieważ różni się ona w zależności od kultury i dyscypliny. Jednakże, niektóre wspólne cechy obejmują:

• Przekaz pokoleniowy: WT jest przekazywana z pokolenia na pokolenie, często ustnie lub poprzez praktyczne pokazy.
• Bliska relacja z naturą: WT jest głęboko zakorzeniona w obserwacji i rozumieniu lokalnych ekosystemów.
• Własność wspólnotowa: WT jest zazwyczaj posiadana zbiorowo przez społeczność.
• Podejście holistyczne: WT często integruje różne aspekty życia, takie jak zdrowie, rolnictwo i duchowość.
• Adaptacyjna i ewoluująca: WT nie jest statyczna, lecz dostosowuje się do zmieniających się warunków środowiskowych i społecznych.

Światowa Organizacja Własności Intelektualnej (WIPO) definiuje wiedzę tradycyjną jako "wiedzę, know-how, umiejętności i praktyki, które są rozwijane, podtrzymywane i przekazywane z pokolenia na pokolenie w ramach społeczności, często stanowiąc część jej tożsamości kulturowej lub duchowej". Ta definicja podkreśla kluczową rolę WT w ochronie dziedzictwa kulturowego i promowaniu zrównoważonego rozwoju.

Znaczenie wiedzy tradycyjnej

WT ma kluczowe znaczenie z różnych powodów:

1. Zrównoważony rozwój

WT oferuje bezcenne spostrzeżenia na temat zrównoważonego zarządzania zasobami. Społeczności rdzenne, na przykład, często posiadają szczegółową wiedzę na temat lokalnych ekosystemów i opracowały praktyki minimalizujące wpływ na środowisko. Tradycyjne techniki rolnicze, takie jak płodozmian i uprawa współrzędna, mogą zwiększać żyzność gleby i zmniejszać zapotrzebowanie na nawozy chemiczne. W Andach społeczności tradycyjnie stosowały tarasowanie, aby zapobiegać erozji gleby i oszczędzać wodę, co pozwala na zrównoważone rolnictwo w trudnym terenie. Podobnie w wielu częściach Afryki, rdzenna wiedza na temat zarządzania wodą jest kluczowa dla adaptacji do warunków suszy. Te systemy, często precyzyjnie dostosowane do lokalnych ekosystemów, oferują zrównoważone rozwiązania, które są szczególnie cenne w kontekście zmian klimatu.

2. Ochrona bioróżnorodności

WT odgrywa kluczową rolę w ochronie bioróżnorodności. Społeczności rdzenne często działają jako strażnicy gorących punktów bioróżnorodności, posiadając skomplikowaną wiedzę na temat gatunków roślin i zwierząt, ich zastosowań oraz ról ekologicznych. Ta wiedza jest niezbędna do opracowywania skutecznych strategii ochrony. Na przykład społeczności rdzenne w amazońskim lesie deszczowym posiadają rozległą wiedzę na temat roślin leczniczych i ich właściwości, przyczyniając się do ochrony tego kluczowego ekosystemu. W Azji Południowo-Wschodniej tradycyjne praktyki rybackie, które szanują okresy tarła i chronią rafy koralowe, znacząco przyczyniają się do ochrony bioróżnorodności morskiej. Ignorowanie tego tradycyjnego rozumienia może prowadzić do niezrównoważonej eksploatacji zasobów naturalnych i niszczenia ekosystemów.

3. Opieka zdrowotna i medycyna

WT jest bogatym źródłem medycyny tradycyjnej. Wiele kultur rozwinęło zaawansowane systemy opieki zdrowotnej oparte na lokalnych roślinach i naturalnych środkach leczniczych. Medycyna tradycyjna odgrywa kluczową rolę w świadczeniu opieki zdrowotnej, szczególnie na obszarach wiejskich, gdzie dostęp do nowoczesnej medycyny jest ograniczony. W Chinach Tradycyjna Medycyna Chińska (TMCh) jest praktykowana od tysięcy lat i jest coraz bardziej uznawana na całym świecie za swoją skuteczność w leczeniu różnych dolegliwości. Podobnie Ajurweda w Indiach i tradycyjne ziołolecznictwo w Afryce oferują dostępne i przystępne cenowo rozwiązania zdrowotne dla milionów ludzi. Co więcej, nowoczesne badania farmaceutyczne często czerpią inspirację z wiedzy tradycyjnej, co podkreśla jej potencjał w odkrywaniu nowych leków i terapii. Na przykład odkrycie artemizyny, leku przeciwmalarycznego pochodzącego z tradycyjnej medycyny chińskiej, jest przykładem cennego wkładu WT w globalną opiekę zdrowotną.

4. Adaptacja do zmian klimatu

WT oferuje cenne spostrzeżenia na temat adaptacji do zmian klimatu. Społeczności rdzenne, które często żyją w bliskim sąsiedztwie środowiska naturalnego, jako jedne z pierwszych doświadczają skutków zmian klimatu i opracowały strategie adaptacji do zmieniających się warunków. Na przykład społeczności Inuitów w Arktyce od dawna polegają na tradycyjnej wiedzy o warunkach lodowych i wzorcach pogodowych podczas polowań i nawigacji. Gdy zmiany klimatu zmieniają te wzorce, ich tradycyjna wiedza staje się jeszcze bardziej kluczowa dla adaptacji do nowej rzeczywistości. Na wyspach Pacyfiku tradycyjna wiedza na temat zarządzania wybrzeżem i zrównoważonych praktyk rybackich jest niezbędna do łagodzenia skutków podnoszącego się poziomu morza i ochrony wrażliwych ekosystemów. Integracja WT z polityką adaptacji do zmian klimatu może zwiększyć odporność społeczności i ekosystemów na skutki zmian klimatu.

5. Ochrona kultury

WT jest integralną częścią dziedzictwa kulturowego. Ucieleśnia wartości, wierzenia i praktyki społeczności oraz przyczynia się do jej unikalnej tożsamości. Ochrona WT jest niezbędna do utrzymania różnorodności kulturowej i wspierania poczucia przynależności. Tradycyjne sztuki, rzemiosło, muzyka i taniec są często splecione z WT i odgrywają kluczową rolę w przekazywaniu wiedzy i ochronie tożsamości kulturowej. Wspieranie przekazywania WT młodszym pokoleniom jest kluczowe dla zapewnienia ciągłości tradycji kulturowych. Na przykład tradycyjne techniki tkackie w Gwatemali, przekazywane z pokolenia na pokolenie, nie tylko tworzą piękne tekstylia, ale także chronią tożsamość kulturową i zapewniają możliwości ekonomiczne kobietom. Podobnie tradycyjne opowiadanie historii w społecznościach aborygeńskich w Australii jest niezbędnym narzędziem do przekazywania wiedzy o ziemi, historii i wartościach kulturowych.

Wyzwania stojące przed wiedzą tradycyjną

Mimo swojego znaczenia, WT stoi przed licznymi wyzwaniami:

1. Utrata języka i przekazu kulturowego

Erozja języków rdzennych i tradycyjnych praktyk kulturowych stanowi poważne zagrożenie dla WT. W miarę zanikania języków, często tracona jest również wiedza w nich zawarta. Międzypokoleniowy przekaz WT jest również zagrożony przez czynniki takie jak migracja, urbanizacja i wpływ nowoczesnych systemów edukacji. Wysiłki na rzecz rewitalizacji języków rdzennych i wspierania tradycyjnych praktyk kulturowych są niezbędne do ochrony WT. Gniazda językowe, programy immersyjne i inicjatywy edukacyjne w zakresie dziedzictwa kulturowego mogą odgrywać kluczową rolę w promowaniu międzypokoleniowego przekazu WT. W Nowej Zelandii ruch na rzecz rewitalizacji języka maoryskiego z powodzeniem zwiększył liczbę osób mówiących po maorysku i promował użycie języka w edukacji i życiu codziennym, przyczyniając się do ochrony maoryskiej WT.

2. Kwestie praw własności intelektualnej

Brak odpowiedniej ochrony prawnej dla WT czyni ją podatną na przywłaszczenie i eksploatację. Wiedza tradycyjna jest często uważana za należącą do domeny publicznej, co utrudnia zapobieganie jej nieautoryzowanemu wykorzystaniu przez podmioty komercyjne. Może to prowadzić do biopiractwa, w którym firmy patentują wiedzę tradycyjną lub zasoby genetyczne bez zgody lub korzyści dla społeczności, które je rozwinęły. Ustanowienie skutecznych ram prawnych w celu ochrony WT jest kluczowe dla zapewnienia, że społeczności czerpią korzyści ze swojej wiedzy i że nie jest ona wykorzystywana do celów komercyjnych bez ich zgody. Protokół z Nagoi o dostępie do zasobów genetycznych oraz sprawiedliwym i równym podziale korzyści wynikających z ich wykorzystania jest międzynarodowym porozumieniem, które ma na celu zapewnienie, że korzyści wynikające z wykorzystania zasobów genetycznych są dzielone sprawiedliwie i równo z krajami, które je dostarczają, w tym z wiedzą tradycyjną związaną z tymi zasobami. Jednak jego wdrożenie pozostaje wyzwaniem.

3. Degradacja środowiska i zmiana klimatu

Degradacja środowiska i zmiana klimatu niszczą ekosystemy, które stanowią podstawę WT. Wylesianie, zanieczyszczenie i zmiana klimatu zakłócają tradycyjne sposoby życia i utrudniają społecznościom utrzymanie ich tradycyjnych praktyk. Ochrona i odbudowa ekosystemów są niezbędne do ochrony WT. Zrównoważone praktyki zarządzania gruntami, takie jak agroleśnictwo i zarządzanie zlewniami, mogą pomóc w łagodzeniu skutków degradacji środowiska i zmian klimatu dla WT. Wspieranie inicjatyw ochrony opartych na społecznościach jest również kluczowe dla zapewnienia, że WT jest zintegrowana z praktykami zarządzania ekosystemami. Na przykład oparte na społeczności zarządzanie lasami w Nepalu z powodzeniem chroni lasy i poprawia warunki życia lokalnych społeczności poprzez integrację wiedzy tradycyjnej z praktykami zarządzania lasami.

4. Brak uznania i integracji z polityką

WT jest często niedoceniana i marginalizowana w procesach decyzyjnych. Rządy i organizacje międzynarodowe często priorytetowo traktują nowoczesną wiedzę naukową nad WT, co prowadzi do zaniedbania tradycyjnych praktyk w inicjatywach rozwojowych i ochronnych. Integracja WT z procesami decyzyjnymi wymaga zmiany sposobu myślenia i uznania wartości wiedzy tradycyjnej. Rządy powinny konsultować się ze społecznościami rdzennymi i włączać WT do polityk i programów krajowych. Organizacje międzynarodowe powinny również promować integrację WT z celami zrównoważonego rozwoju i strategiami adaptacji do zmian klimatu. Międzyrządowy Zespół ds. Zmian Klimatu (IPCC) uznał znaczenie integracji wiedzy tradycyjnej z ocenami zmian klimatu i strategiami adaptacyjnymi, co podkreśla rosnące uznanie WT w międzynarodowych procesach decyzyjnych.

Strategie budowania i ochrony wiedzy tradycyjnej

Aby skutecznie budować i chronić WT, wymagane jest wieloaspektowe podejście:

1. Dokumentacja i cyfryzacja

Dokumentowanie WT jest kluczowe dla jej zachowania dla przyszłych pokoleń. Może to obejmować nagrywanie historii mówionych, tworzenie baz danych wiedzy tradycyjnej i cyfryzację istniejących materiałów. Jednak dokumentacja powinna być przeprowadzana w sposób pełen szacunku i etyczny, za zgodą zaangażowanych społeczności. Proces dokumentacji powinien również obejmować aktywny udział członków społeczności, aby zapewnić, że ich wiedza jest dokładnie reprezentowana. Tworzenie ośrodków wiedzy opartych na społecznościach może stanowić platformę do dokumentowania i dzielenia się WT. Ośrodki te mogą również służyć jako repozytorium materiałów wiedzy tradycyjnej i centrum działań kulturalnych. W Indiach Cyfrowa Biblioteka Wiedzy Tradycyjnej (TKDL) jest kompleksową bazą danych wiedzy tradycyjnej związanej z medycyną indyjską. TKDL ma na celu zapobieganie przywłaszczaniu wiedzy tradycyjnej poprzez zapewnienie egzaminatorom patentowym dostępu do informacji o wiedzy tradycyjnej w wielu językach.

2. Zarządzanie wiedzą w oparciu o społeczność

Wzmacnianie społeczności w zarządzaniu własną wiedzą jest niezbędne do zapewnienia jej trwałości. Obejmuje to zapewnienie społecznościom zasobów i szkoleń potrzebnych do dokumentowania, ochrony i przekazywania ich wiedzy. Systemy zarządzania wiedzą oparte na społecznościach mogą pomóc społecznościom w organizowaniu i zarządzaniu ich wiedzą w sposób kulturowo odpowiedni i zrównoważony. Systemy te mogą również ułatwiać dzielenie się wiedzą wewnątrz społeczności oraz z zewnętrznymi interesariuszami. Na Filipinach społeczności rdzenne stworzyły inicjatywy mapowania oparte na społecznościach, aby dokumentować swoje ziemie przodków i tradycyjne praktyki zarządzania zasobami. Mapy te są wykorzystywane do dochodzenia swoich praw do ziemi i ochrony tradycyjnych terytoriów przed zewnętrznymi zagrożeniami.

3. Integracja WT z edukacją

Integracja WT z systemami edukacji jest kluczowa dla promowania międzypokoleniowego przekazu wiedzy. Może to obejmować włączanie wiedzy tradycyjnej do programów szkolnych, opracowywanie materiałów dydaktycznych adekwatnych kulturowo i szkolenie nauczycieli w zakresie wykorzystywania wiedzy tradycyjnej na lekcjach. Systemy edukacji powinny również promować naukę języków rdzennych i tradycji kulturowych. W wielu krajach podejmowane są wysiłki w celu integracji wiedzy rdzennej z systemami edukacji. W Kanadzie, na przykład, programy edukacyjne dla ludności rdzennej mają na celu włączenie języków, kultur i tradycji rdzennych do programu nauczania. Programy te mają na celu promowanie dumy kulturowej i tożsamości wśród uczniów rdzennych oraz przygotowanie ich do sukcesu zarówno w kontekście tradycyjnym, jak i nowoczesnym.

4. Promowanie współpracy i partnerstw

Współpraca i partnerstwa między społecznościami, badaczami, decydentami i innymi interesariuszami są niezbędne do skutecznego budowania i ochrony WT. Badacze mogą współpracować ze społecznościami w celu dokumentowania i walidacji wiedzy tradycyjnej, podczas gdy decydenci mogą tworzyć polityki wspierające ochronę i zrównoważone wykorzystanie WT. Współpraca może również obejmować dzielenie się wiedzą i najlepszymi praktykami między różnymi społecznościami i regionami. Organizacje międzynarodowe mogą odgrywać kluczową rolę w ułatwianiu współpracy i partnerstw poprzez zapewnianie finansowania, pomocy technicznej i platformy do dzielenia się wiedzą. Organizacja Narodów Zjednoczonych do spraw Oświaty, Nauki i Kultury (UNESCO) utworzyła program Systemów Wiedzy Lokalnej i Rdzennej (LINKS) w celu promowania integracji wiedzy lokalnej i rdzennej z inicjatywami zrównoważonego rozwoju. Program LINKS wspiera badania, edukację i tworzenie polityki związane z wiedzą lokalną i rdzenną.

5. Ochrona praw własności intelektualnej

Ochrona praw własności intelektualnej posiadaczy wiedzy tradycyjnej jest niezbędna do zapobiegania przywłaszczeniom i eksploatacji. Może to obejmować opracowywanie systemów prawnych sui generis, które specyficznie chronią WT, a także wykorzystywanie istniejących przepisów prawa własności intelektualnej do ochrony tradycyjnych wyrazów kultury i zasobów genetycznych. Ramy prawne powinny również zapewniać społecznościom prawo do kontrolowania wykorzystania ich wiedzy i czerpania korzyści z jej komercjalizacji. Opracowanie skutecznych mechanizmów ochrony własności intelektualnej dla WT jest złożonym i trudnym zadaniem. Wymaga to starannego wyważenia praw posiadaczy wiedzy tradycyjnej z interesami szerokiej publiczności. Organizacje międzynarodowe, takie jak WIPO, pracują nad opracowaniem międzynarodowych standardów i wytycznych dotyczących ochrony WT.

Przykłady udanych inicjatyw dotyczących wiedzy tradycyjnej

Liczne inicjatywy na całym świecie demonstrują udane zastosowanie i ochronę WT:

• Masajowie z Kenii i Tanzanii: Ich tradycyjne praktyki zarządzania bydłem są dostosowane do suchego środowiska, promując zrównoważony wypas i zapobiegając nadmiernemu wypasowi. Posiadają również rozległą wiedzę na temat roślin leczniczych używanych do leczenia różnych dolegliwości.
• Inuici z Arktyki: Ich tradycyjna wiedza o warunkach lodowych, wzorcach pogodowych i zachowaniu dzikiej przyrody jest kluczowa dla przetrwania w surowym środowisku Arktyki. Wiedza ta jest niezbędna do polowań, nawigacji i adaptacji do zmian klimatu.
• Keczua i Ajmara z Andów: Ich tradycyjne praktyki rolnicze, takie jak tarasowanie i płodozmian, utrzymywały rolnictwo w trudnym środowisku andyjskim przez wieki. Posiadają również rozległą wiedzę na temat rodzimych gatunków roślin i ich zastosowań.
• Maorysi z Nowej Zelandii: Ich tradycyjna wiedza na temat zarządzania zasobami, zrównoważonych praktyk rybackich oraz tradycyjnych sztuk i rzemiosła przyczynia się do ochrony dziedzictwa kulturowego i zrównoważonego zarządzania zasobami naturalnymi.
• Tradycyjna Medycyna Chińska (TMCh): TMCh to kompleksowy system opieki zdrowotnej oparty na tradycyjnej wiedzy o ziołach, akupunkturze i innych technikach terapeutycznych. TMCh jest szeroko praktykowana w Chinach i coraz bardziej uznawana na całym świecie za swoją skuteczność w leczeniu różnych dolegliwości.

Podsumowanie

Budowanie i ochrona wiedzy tradycyjnej to globalny imperatyw. WT oferuje bezcenne spostrzeżenia na temat zrównoważonego rozwoju, ochrony bioróżnorodności, opieki zdrowotnej, adaptacji do zmian klimatu i ochrony kultury. Poprzez uznanie znaczenia WT, sprostanie wyzwaniom, przed którymi stoi, oraz wdrożenie skutecznych strategii jej ochrony i integracji ze współczesnym społeczeństwem, możemy uwolnić jej pełny potencjał z korzyścią dla ludzkości. Kluczowe jest wspieranie współpracy między społecznościami, badaczami, decydentami i innymi interesariuszami, aby zapewnić, że WT jest ceniona, szanowana i wykorzystywana w sposób zrównoważony dla przyszłych pokoleń. Inwestowanie w ochronę i promowanie wiedzy tradycyjnej to inwestycja w bardziej zrównoważoną, sprawiedliwą i kulturowo różnorodną przyszłość dla wszystkich. Pracujmy wszyscy razem, aby chronić ten bezcenny zasób dla dobra naszego świata.