ഉപയുക്തതാവാദം വിശദീകരിക്കുന്നു: ഏറ്റവും കൂടുതൽ പേർക്ക് ഏറ്റവും വലിയ നന്മയ്ക്കായുള്ള ഒരു ആഗോള വഴികാട്ടി

നിങ്ങളൊരു പൊതുജനാരോഗ്യ ഉദ്യോഗസ്ഥനാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. ഒരു മഹാമാരിയുടെ സമയത്ത് നിങ്ങളുടെ കൈയിൽ ജീവൻ രക്ഷിക്കാനുള്ള വാക്സിൻ പരിമിതമായ അളവിലേയുള്ളൂ. നിങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ രണ്ട് വഴികളുണ്ട്: ഒന്നുകിൽ, അത് ഒരു ചെറിയ, ഒറ്റപ്പെട്ട സമൂഹത്തിൽ വിതരണം ചെയ്യുക, അവിടെ അത് രോഗത്തെ പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാക്കുകയും 100 ജീവൻ രക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യും. അല്ലെങ്കിൽ, ജനസാന്ദ്രതയേറിയ ഒരു നഗരത്തിൽ വിതരണം ചെയ്യുക, അവിടെ അത് രോഗവ്യാപനം തടയുകയും 1,000 ജീവൻ രക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യും, പക്ഷേ നഗരത്തിലെ ചിലർക്ക് രോഗം പിടിപെടാം. ഏത് തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ് കൂടുതൽ ധാർമ്മികം? ഇതിന്റെ ഉത്തരം നിങ്ങൾ എങ്ങനെ കണക്കാക്കി തുടങ്ങും?

ഇത്തരമൊരു പ്രതിസന്ധിയാണ് ആധുനിക ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ളതും വിവാദപരവുമായ ധാർമ്മിക സിദ്ധാന്തങ്ങളിലൊന്നായ ഉപയുക്തതാവാദത്തിന്റെ കാതൽ. അതിന്റെ കാതലായ ആശയം ലളിതവും ആകർഷകവുമായ ഒരു ധാർമ്മിക വഴികാട്ടിയാണ്: ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആളുകൾക്ക് ഏറ്റവും വലിയ നന്മ നൽകുന്ന പ്രവൃത്തിയാണ് ഏറ്റവും നല്ല പ്രവൃത്തി. ഇത് നിഷ്പക്ഷത, യുക്തി, ക്ഷേമം എന്നിവയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ഒരു തത്ത്വചിന്തയാണ്. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള നിയമങ്ങളെയും സാമ്പത്തിക നയങ്ങളെയും വ്യക്തിപരമായ ധാർമ്മിക തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളെയും ഇത് ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ഈ വഴികാട്ടി ആഗോള പ്രേക്ഷകർക്കായി ഉപയുക്തതാവാദത്തിന്റെ സമഗ്രമായ ഒരു പര്യവേക്ഷണം നൽകും. അതിന്റെ ഉത്ഭവം, പ്രധാന തത്വങ്ങൾ, നമ്മുടെ സങ്കീർണ്ണമായ ലോകത്തിലെ അതിന്റെ പ്രയോഗം, രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളായി അത് നേരിടുന്ന ശക്തമായ വിമർശനങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം നമ്മൾ ഇതിൽ പരിശോധിക്കും. നിങ്ങൾ ഒരു തത്ത്വചിന്താ വിദ്യാർത്ഥിയോ, ഒരു ബിസിനസ്സ് നേതാവോ, ഒരു നയരൂപകർത്താവോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ജിജ്ഞാസയുള്ള വ്യക്തിയോ ആകട്ടെ, 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ധാർമ്മിക ഭൂമികയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാൻ ഉപയുക്തതാവാദം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

അടിത്തറ: ആരായിരുന്നു ഉപയുക്തതാവാദികൾ?

ഉപയുക്തതാവാദം ഒരു ശൂന്യതയിൽ നിന്ന് ഉടലെടുത്തതല്ല. യുക്തി, ശാസ്ത്രം, മാനുഷിക പുരോഗതി എന്നിവയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ച ജ്ഞാനോദയ കാലഘട്ടത്തിലെ ബൗദ്ധിക ഉണർവിൽ നിന്നാണ് ഇത് ജനിച്ചത്. അതിന്റെ പ്രധാന ശില്പികളായ ജെറമി ബെന്താമും ജോൺ സ്റ്റുവർട്ട് മില്ലും, മതപരമായ വിശ്വാസങ്ങളിൽ നിന്നും പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തമായ, ധാർമ്മികതയ്ക്ക് ശാസ്ത്രീയവും മതേതരവുമായ ഒരു അടിത്തറ സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.

ജെറമി ബെന്താം: ഉപയുക്തതയുടെ ശില്പി

ഇംഗ്ലീഷ് തത്ത്വചിന്തകനും സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താവുമായ ജെറമി ബെന്താം (1748-1832) ആധുനിക ഉപയുക്തതാവാദത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായി പരക്കെ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. വലിയ സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ മാറ്റങ്ങളുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ എഴുതിയ ബെന്താം, നിയമപരവും സാമൂഹികവുമായ പരിഷ്കരണങ്ങളിൽ അതീവ തത്പരനായിരുന്നു. മനുഷ്യർ അടിസ്ഥാനപരമായി രണ്ട് പരമാധികാരികളാൽ ഭരിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു: വേദനയും സുഖവും.

ഈ ഉൾക്കാഴ്ചയിൽ നിന്ന്, അദ്ദേഹം ഉപയുക്തതാ തത്വം രൂപീകരിച്ചു. ഏതൊരു പ്രവൃത്തിയുടെയും ധാർമ്മികത നിർണ്ണയിക്കുന്നത് സന്തോഷം ഉണ്ടാക്കുന്നതിനോ അസന്തുഷ്ടി തടയുന്നതിനോ ഉള്ള അതിന്റെ പ്രവണത അനുസരിച്ചാണെന്ന് ഇത് പറയുന്നു. ബെന്താമിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സന്തോഷം എന്നത് കേവലം സുഖവും വേദനയുടെ അഭാവവുമായിരുന്നു. ഈ രൂപത്തെ പലപ്പോഴും ഹെഡോണിസ്റ്റിക് ഉപയുക്തതാവാദം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ഇത് പ്രായോഗികമാക്കുന്നതിന്, ഒരു പ്രവൃത്തി ഉത്പാദിപ്പിച്ചേക്കാവുന്ന സുഖത്തിന്റെയോ വേദനയുടെയോ അളവ് കണക്കാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു രീതി ബെന്താം നിർദ്ദേശിച്ചു, അതിനെ അദ്ദേഹം ഫെലിസിഫിക് കാൽക്കുലസ് (അല്ലെങ്കിൽ ഹെഡോണിസ്റ്റിക് കാൽക്കുലസ്) എന്ന് വിളിച്ചു. ഏഴ് ഘടകങ്ങൾ പരിഗണിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു:

• തീവ്രത: സുഖം എത്രത്തോളം ശക്തമാണ്?
• ദൈർഘ്യം: അത് എത്രനേരം നീണ്ടുനിൽക്കും?
• ഉറപ്പ്: അത് സംഭവിക്കാൻ എത്രത്തോളം സാധ്യതയുണ്ട്?
• സാമീപ്യം: അത് എത്ര പെട്ടെന്ന് സംഭവിക്കും?
• ഫലഭൂയിഷ്ഠത: അതേ തരത്തിലുള്ള സംവേദനങ്ങൾ പിന്തുടരാനുള്ള സാധ്യത.
• പരിശുദ്ധി: വിപരീത സ്വഭാവത്തിലുള്ള സംവേദനങ്ങൾ പിന്തുടരാതിരിക്കാനുള്ള സാധ്യത.
• വ്യാപ്തി: അതുകൊണ്ട് ബാധിക്കപ്പെടുന്ന ആളുകളുടെ എണ്ണം.

ബെന്താമിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം എല്ലാ സുഖങ്ങളും തുല്യമായിരുന്നു. ഒരു ലളിതമായ കളിയിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന സുഖം, തത്വത്തിൽ, ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ സംഗീതം കേൾക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന സുഖത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരുന്നില്ല. സുഖത്തിന്റെ അളവാണ് പ്രധാനം, അതിന്റെ ഉറവിടമല്ല. സുഖത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ജനാധിപത്യപരമായ കാഴ്ചപ്പാട് വിപ്ലവകരവും പിന്നീട് വിമർശനങ്ങൾക്ക് ലക്ഷ്യവുമാകുകയും ചെയ്തു.

ജോൺ സ്റ്റുവർട്ട് മിൽ: തത്വം പരിഷ്കരിക്കുന്നു

തന്റെ പിതാവും ജെറമി ബെന്താമും ചേർന്ന് പഠിപ്പിച്ച ഒരു ബാലപ്രതിഭയായിരുന്ന ജോൺ സ്റ്റുവർട്ട് മിൽ (1806-1873), ഉപയുക്തതാവാദ ചിന്തയുടെ അനുയായിയും പരിഷ്കർത്താവുമായിരുന്നു. സന്തോഷം പരമാവധിയാക്കുക എന്ന അടിസ്ഥാന തത്വം അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ചെങ്കിലും, ബെന്താമിന്റെ രൂപീകരണം വളരെ ലളിതവും ചില സമയങ്ങളിൽ അപരിഷ്കൃതവുമാണെന്ന് മിൽ കണ്ടെത്തി.

ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ സുഖങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസമാണ് മില്ലിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സംഭാവന. ബൗദ്ധികവും വൈകാരികവും സർഗ്ഗാത്മകവുമായ സുഖങ്ങൾ (ഉയർന്ന സുഖങ്ങൾ) കേവലം ശാരീരികമോ ഇന്ദ്രിയപരമോ ആയ സുഖങ്ങളേക്കാൾ (താഴ്ന്ന സുഖങ്ങൾ) സ്വാഭാവികമായും കൂടുതൽ മൂല്യമുള്ളതാണെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. അദ്ദേഹം പ്രശസ്തമായി എഴുതി, "ഒരു സംതൃപ്തനായ പന്നിയേക്കാൾ അസംതൃപ്തനായ മനുഷ്യനാകുന്നതാണ് നല്ലത്; ഒരു സംതൃപ്തനായ വിഡ്ഢിയേക്കാൾ അസംതൃപ്തനായ സോക്രട്ടീസാകുന്നതാണ് നല്ലത്."

മില്ലിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, രണ്ട് തരം സുഖങ്ങളും അനുഭവിച്ച ഏതൊരാളും സ്വാഭാവികമായും ഉയർന്ന സുഖങ്ങൾക്കാണ് മുൻഗണന നൽകുക. ഈ ഗുണപരമായ വ്യത്യാസം ഉപയുക്തതാവാദത്തെ ഉയർത്താൻ ലക്ഷ്യമിട്ടു, ഇത് സംസ്കാരം, അറിവ്, സദ്ഗുണം എന്നിവയുടെ അന്വേഷണവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതാക്കി. ഇത് ലളിതമായ സുഖത്തിന്റെ അളവിനെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യന്റെ അഭിവൃദ്ധിയുടെ ഗുണനിലവാരത്തെക്കുറിച്ചായി മാറി.

മിൽ ഉപയുക്തതാവാദത്തെ വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യവുമായി ശക്തമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിഖ്യാതമായ കൃതിയായ ഓൺ ലിബർട്ടിയിൽ, അദ്ദേഹം "ഹാനി തത്വത്തിനായി" വാദിച്ചു, മറ്റുള്ളവർക്ക് ദോഷം ചെയ്യുന്നത് തടയാൻ മാത്രമേ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ ഇടപെടാൻ സമൂഹത്തിന് ന്യായീകരണമുള്ളൂ എന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യം തഴച്ചുവളരാൻ അനുവദിക്കുന്നത് സമൂഹത്തിന് മൊത്തത്തിൽ ഏറ്റവും വലിയ സന്തോഷം നേടുന്നതിനുള്ള മികച്ച ദീർഘകാല തന്ത്രമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു.

അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങൾ: ഉപയുക്തതാവാദത്തെ അപഗ്രഥിക്കുന്നു

ഉപയുക്തതാവാദം പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ, അത് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രധാന സ്തംഭങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കണം. ഈ ആശയങ്ങൾ ധാർമ്മിക യുക്തിയിലേക്കുള്ള അതിന്റെ സമീപനത്തെ നിർവചിക്കുന്നു.

ഫലപ്രാപ്തിവാദം: ലക്ഷ്യം മാർഗ്ഗത്തെ സാധൂകരിക്കുന്നുവോ?

ഉപയുക്തതാവാദം ഫലപ്രാപ്തിവാദത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണ്. ഇതിനർത്ഥം ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെ ധാർമ്മിക മൂല്യം അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളെ മാത്രം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ, ലക്ഷ്യങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ പ്രവൃത്തിയുടെ സ്വഭാവം എന്നിവ അപ്രസക്തമാണ്. ഒരു ജീവൻ രക്ഷിക്കാൻ പറയുന്ന നുണ ധാർമ്മികമായി നല്ലതാണ്; ഒരു ദുരന്തത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന സത്യം ധാർമ്മികമായി മോശമാണ്. ഫലങ്ങളിലുള്ള ഈ ശ്രദ്ധ ഉപയുക്തതാവാദത്തിന്റെ ഏറ്റവും നിർവചിക്കുന്നതും ഏറ്റവും ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നതുമായ സവിശേഷതകളിലൊന്നാണ്. നുണ പറയുകയോ കൊല്ലുകയോ പോലുള്ള ചില പ്രവൃത്തികൾ അനന്തരഫലങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ തെറ്റാണെന്ന് വാദിക്കുന്ന ഡിയോന്റോളജിക്കൽ എത്തിക്സുമായി (ഇമ്മാനുവൽ കാന്റിന്റേതു പോലുള്ളവ) ഇത് തികച്ചും വിപരീതമാണ്.

ഉപയുക്തതാ തത്വം (ഏറ്റവും വലിയ സന്തോഷത്തിനുള്ള തത്വം)

ഇതാണ് കേന്ദ്ര തത്വം. ഒരു പ്രവൃത്തി സന്തോഷം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അത് ശരിയും, സന്തോഷത്തിന്റെ വിപരീതം ഉളവാക്കുന്നുവെങ്കിൽ അത് തെറ്റുമാണ്. പ്രധാനമായും, ഈ തത്വം നിഷ്പക്ഷമാണ്. നമ്മുടെ പ്രവൃത്തികളാൽ ബാധിക്കപ്പെടുന്ന എല്ലാവരുടെയും സന്തോഷം തുല്യമായി പരിഗണിക്കണമെന്ന് ഇത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. എന്റെ സ്വന്തം സന്തോഷത്തിന് മറ്റൊരു രാജ്യത്തിലെ ഒരു അപരിചിതന്റെ സന്തോഷത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ഭാരമില്ല. ഈ സമൂലമായ നിഷ്പക്ഷത സാർവത്രികമായ കരുതലിനുള്ള ശക്തമായ ആഹ്വാനവും അതേസമയം വലിയ പ്രായോഗിക വെല്ലുവിളികളുടെ ഉറവിടവുമാണ്.

"ഉപയുക്തത" എന്നാൽ എന്താണ്? സന്തോഷമോ, ക്ഷേമമോ, അതോ മുൻഗണനയോ?

ബെന്താമും മില്ലും സന്തോഷത്തിൽ (സുഖവും വേദനയുടെ അഭാവവും) ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചപ്പോൾ, ആധുനിക തത്ത്വചിന്തകർ "ഉപയുക്തത" എന്നതിന്റെ നിർവചനം വികസിപ്പിച്ചു.

• ഹെഡോണിസ്റ്റിക് ഉപയുക്തതാവാദം: ഉപയുക്തത സുഖത്തിന്റെ ഒരു അളവുകോലാണെന്ന ക്ലാസിക് കാഴ്ചപ്പാട്.
• ഐഡിയൽ ഉപയുക്തതാവാദം: സുഖം കൂടാതെ മറ്റ് കാര്യങ്ങൾക്കും ആന്തരിക മൂല്യമുണ്ടെന്നും അവ പരമാവധിയാക്കണമെന്നും വാദിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന് അറിവ്, സൗന്ദര്യം, സൗഹൃദം.
• മുൻഗണനാ ഉപയുക്തതാവാദം: വ്യക്തിഗത മുൻഗണനകളുടെ സംതൃപ്തിയായി ഉപയുക്തതയെ നിർവചിക്കുന്നു. സാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തിൽ സ്വാധീനമുള്ള ഈ ആധുനിക സമീപനം, "സന്തോഷം" നിർവചിക്കുന്നതിലെ ബുദ്ധിമുട്ട് ഒഴിവാക്കുകയും പകരം ആളുകൾ വ്യക്തമായി ആഗ്രഹിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആളുകൾക്ക് ഏറ്റവും കൂടുതൽ മുൻഗണനകൾ നിറവേറ്റുന്ന പ്രവൃത്തിയാണ് ഏറ്റവും മികച്ചത്.

ഉപയുക്തതാവാദത്തിന്റെ രണ്ട് മുഖങ്ങൾ: പ്രവൃത്തിയും നിയമവും

ഉപയുക്തതാവാദത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂട് പ്രധാനമായും രണ്ട് രീതികളിൽ പ്രയോഗിക്കാം, ഇത് തത്ത്വചിന്തയ്ക്കുള്ളിൽ ഒരു വലിയ ആഭ്യന്തര സംവാദത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

പ്രവൃത്തി ഉപയുക്തതാവാദം: ഓരോ കേസും தனித்தனியாக പരിഗണിക്കുന്ന രീതി

പ്രവൃത്തി ഉപയുക്തതാവാദം പറയുന്നത്, ഓരോ വ്യക്തിഗത പ്രവൃത്തിയിലും നമ്മൾ ഉപയുക്തതാ തത്വം നേരിട്ട് പ്രയോഗിക്കണമെന്നാണ്. ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തുന്നതിന് മുമ്പ്, ലഭ്യമായ ഓരോ ഓപ്ഷന്റെയും പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന അനന്തരഫലങ്ങൾ കണക്കാക്കുകയും ആ പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ മൊത്തത്തിലുള്ള ഉപയുക്തത ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന ഒന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും വേണം.

• ഉദാഹരണം: ഒരു ഡോക്ടർക്ക് അവയവം മാറ്റിവയ്ക്കാതെ മരിക്കുന്ന അഞ്ച് രോഗികളുണ്ട്, കൂടാതെ അഞ്ച് പേർക്കും തികച്ചും അനുയോജ്യമായ അവയവങ്ങളുള്ള ആരോഗ്യവാനായ ഒരു രോഗിയുമുണ്ട്. ഒരു പ്രവൃത്തി ഉപയുക്തതാവാദി വാദിച്ചേക്കാം, അഞ്ച് പേരെ രക്ഷിക്കാൻ ആരോഗ്യവാനായ ഒരാളെ ബലിയർപ്പിക്കുന്നത് ധാർമ്മികമായി ശരിയായ നടപടിയായിരിക്കും, കാരണം ഇത് നാല് ജീവനുകളുടെ അറ്റാദായത്തിന് കാരണമാകുന്നു.
• ഗുണങ്ങൾ: ഇത് വഴക്കമുള്ളതും സന്ദർഭത്തിനനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നതുമാണ്, മികച്ച ഫലം നൽകുമെങ്കിൽ പൊതുവായ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളിൽ ഇളവുകൾ അനുവദിക്കുന്നു.
• ദോഷങ്ങൾ: ഇത് നിരന്തരമായ കണക്കുകൂട്ടൽ ആവശ്യപ്പെടുന്നതിനാൽ അങ്ങേയറ്റം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒന്നാണ്. അതിലുപരി, ഡോക്ടറുടെ ഉദാഹരണം വ്യക്തമാക്കുന്നതുപോലെ, നീതിയെയും വ്യക്തിപരമായ അവകാശങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആഴത്തിലുള്ള ധാർമ്മിക അവബോധങ്ങളെ ലംഘിക്കുന്ന നിഗമനങ്ങളിലേക്ക് ഇത് നയിച്ചേക്കാം.

നിയമ ഉപയുക്തതാവാദം: മികച്ച നിയമങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ജീവിക്കുക

നിയമ ഉപയുക്തതാവാദം ഈ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രതിവിധി നൽകുന്നു. നമ്മൾ വ്യക്തിഗത പ്രവൃത്തികളെ വിലയിരുത്തരുത്, പകരം എല്ലാവരും പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ ഏറ്റവും വലിയ മൊത്തത്തിലുള്ള നന്മയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടം ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ പാലിക്കണമെന്ന് ഇത് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ചോദ്യം "ഞാനിപ്പോൾ ഇത് ചെയ്താൽ എന്ത് സംഭവിക്കും?" എന്നല്ല, മറിച്ച് "എല്ലാവരും ഈ നിയമമനുസരിച്ച് ജീവിച്ചാൽ എന്ത് സംഭവിക്കും?" എന്നതാണ്.

• ഉദാഹരണം: ഒരു നിയമ ഉപയുക്തതാവാദി ഡോക്ടറുടെ സാഹചര്യം നോക്കുകയും "അഞ്ച് പേരെ രക്ഷിക്കാൻ ഡോക്ടർമാർക്ക് ഒരു ആരോഗ്യവാനായ രോഗിയെ ബലിയർപ്പിക്കാം" എന്നതുപോലുള്ള ഒരു പൊതു നിയമത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ പരിഗണിക്കുകയും ചെയ്യും. അത്തരമൊരു നിയമം വലിയ ഭയത്തിന് കാരണമാവുകയും, മെഡിക്കൽ രംഗത്തുള്ള വിശ്വാസം തകർക്കുകയും, ആളുകളെ ആശുപത്രികളിൽ നിന്ന് അകറ്റുകയും ചെയ്യും, ഇത് ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ നല്ലതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ദോഷം വരുത്തും. അതിനാൽ, നിയമ ഉപയുക്തതാവാദി ആ പ്രവൃത്തിയെ അപലപിക്കും.
• ഗുണങ്ങൾ: ഇത് കൂടുതൽ സ്ഥിരതയുള്ളതും പ്രവചിക്കാവുന്നതുമായ ധാർമ്മിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകുന്നു, അത് പൊതുവായ ധാർമ്മികതയുമായി നന്നായി യോജിക്കുകയും വ്യക്തിഗത അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
• ദോഷങ്ങൾ: ഒരു അപൂർവവും പ്രത്യേകവുമായ സാഹചര്യത്തിൽ വ്യക്തമായി മികച്ച ഫലം നൽകുന്ന ഒരു പ്രവൃത്തിയെ ഇത് വിലക്കുന്നതിനാൽ ഇത് വളരെ കർക്കശമാകുമെന്ന് വിമർശകർ വാദിക്കുന്നു. നിയമങ്ങൾ വളരെ സങ്കീർണ്ണമായാൽ (ഉദാഹരണത്തിന്, "നുണ പറയരുത്, നുണ ഒരു ജീവൻ രക്ഷിക്കുമെങ്കിൽ ഒഴികെ...") ഇത് വീണ്ടും പ്രവൃത്തി ഉപയുക്തതാവാദത്തിലേക്ക് തകർന്നടിയാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

യഥാർത്ഥ ലോകത്തിലെ ഉപയുക്തതാവാദം: ആഗോള പ്രായോഗികതകൾ

ഉപയുക്തതാവാദം ഒരു സൈദ്ധാന്തിക വ്യായാമം മാത്രമല്ല; അതിന്റെ യുക്തി നമ്മുടെ ലോകത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന പല തീരുമാനങ്ങൾക്കും അടിവരയിടുന്നു.

പൊതുനയവും ഭരണവും

സർക്കാരുകൾ പലപ്പോഴും ചെലവ്-പ്രയോജന വിശകലനത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ഉപയുക്തതാവാദപരമായ ന്യായവാദം ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഒരു പുതിയ ഹൈവേ, ഒരു പൊതുജനാരോഗ്യ പരിപാടി, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പാരിസ്ഥിതിക നിയന്ത്രണം എന്നിവയ്ക്ക് ധനസഹായം നൽകണമോ എന്ന് തീരുമാനിക്കുമ്പോൾ, നയരൂപകർത്താക്കൾ ജനസംഖ്യയ്ക്കുള്ള ചെലവുകളും (സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക, പാരിസ്ഥിതിക) പ്രയോജനങ്ങളും (സാമ്പത്തിക വളർച്ച, രക്ഷിച്ച ജീവനുകൾ, മെച്ചപ്പെട്ട ക്ഷേമം) താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. വികസ്വര രാജ്യങ്ങളിലെ വാക്സിനുകൾക്കോ രോഗപ്രതിരോധത്തിനോ ഉള്ള പരിമിതമായ വിഭവങ്ങളുടെ വിനിയോഗം പോലുള്ള ആഗോള ആരോഗ്യ സംരംഭങ്ങൾ, ഒരു നിശ്ചിത നിക്ഷേപത്തിന് പരമാവധി ജീവനുകൾ രക്ഷിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ ഗുണമേന്മ ക്രമീകരിച്ച ജീവിത വർഷങ്ങൾ (QALYs) വർദ്ധിപ്പിക്കുക എന്ന ഉപയുക്തതാവാദ ലക്ഷ്യത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു.

ബിസിനസ്സ് ധാർമ്മികതയും കോർപ്പറേറ്റ് ഉത്തരവാദിത്തവും

ബിസിനസ്സിൽ, ഉപയുക്തതാവാദപരമായ ചിന്ത ഓഹരിയുടമകളും സ്റ്റേക്ക്ഹോൾഡർമാരും തമ്മിലുള്ള സംവാദത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. ഒരു സങ്കുചിതമായ കാഴ്ചപ്പാട് ഓഹരിയുടമകൾക്ക് ലാഭം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വിശാലമായ ഉപയുക്തതാവാദ കാഴ്ചപ്പാട് എല്ലാ സ്റ്റേക്ക്ഹോൾഡർമാരുടെയും ക്ഷേമം പരിഗണിക്കണമെന്ന് വാദിക്കും: ജീവനക്കാർ, ഉപഭോക്താക്കൾ, വിതരണക്കാർ, സമൂഹം, പരിസ്ഥിതി. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ഫാക്ടറി ഓട്ടോമേറ്റ് ചെയ്യാനുള്ള തീരുമാനം അതിന്റെ ലാഭക്ഷമതയിൽ മാത്രമല്ല, കുടിയിറക്കപ്പെട്ട തൊഴിലാളികളിലുള്ള അതിന്റെ സ്വാധീനവും കുറഞ്ഞ വിലയിലൂടെ ഉപഭോക്താക്കൾക്കുള്ള നേട്ടങ്ങളും കൂടി വിലയിരുത്തും.

സാങ്കേതികവിദ്യയുടെയും എഐ-യുടെയും ധാർമ്മികത

പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ പുതിയ ഉപയുക്തതാവാദപരമായ പ്രതിസന്ധികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ക്ലാസിക് "ട്രോളി പ്രോബ്ലം" എന്ന ചിന്താ പരീക്ഷണം ഇപ്പോൾ സ്വയം ഓടുന്ന കാറുകൾക്ക് ഒരു യഥാർത്ഥ പ്രോഗ്രാമിംഗ് വെല്ലുവിളിയാണ്. ഒരു സ്വയംഭരണ വാഹനം അതിന്റെ യാത്രക്കാരനെ എന്തു വില കൊടുത്തും സംരക്ഷിക്കാൻ പ്രോഗ്രാം ചെയ്യണോ, അതോ ഒരു കൂട്ടം കാൽനടയാത്രക്കാരെ രക്ഷിക്കാൻ വെട്ടിത്തിരിഞ്ഞ് യാത്രക്കാരനെ ബലിയർപ്പിക്കണോ? ഇത് ജീവനുകൾക്കെതിരെയുള്ള ജീവനുകളുടെ നേരിട്ടുള്ള ഉപയുക്തതാവാദപരമായ കണക്കുകൂട്ടലാണ്. അതുപോലെ, ഡാറ്റാ സ്വകാര്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള സംവാദങ്ങൾ മെഡിക്കൽ ഗവേഷണത്തിനും വ്യക്തിഗത സേവനങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള ബിഗ് ഡാറ്റയുടെ ഉപയുക്തതയും വ്യക്തികൾക്ക് സ്വകാര്യത നഷ്ടപ്പെടുന്നതിന്റെ ദോഷവും തമ്മിൽ സന്തുലിതമാക്കുന്നു.

ആഗോള ജീവകാരുണ്യവും ഫലപ്രദമായ പരോപകാരവും

ആധുനിക ഫലപ്രദമായ പരോപകാരം പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്താപരമായ അടിത്തറയാണ് ഉപയുക്തതാവാദം. പീറ്റർ സിംഗറിനെപ്പോലുള്ള തത്ത്വചിന്തകർ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ഈ പ്രസ്ഥാനം, നമ്മുടെ വിഭവങ്ങൾ പരമാവധി മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കാൻ നമുക്ക് ഒരു ധാർമ്മിക ബാധ്യതയുണ്ടെന്ന് വാദിക്കുന്നു. നന്മ ചെയ്യാനുള്ള ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ വഴികൾ കണ്ടെത്താൻ ഇത് തെളിവുകളും യുക്തിയും ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഒരു ഫലപ്രദമായ പരോപകാരിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒരു പ്രാദേശിക ആർട്ട് മ്യൂസിയത്തിന് സംഭാവന നൽകുന്നതിനേക്കാൾ, കുറഞ്ഞ വരുമാനമുള്ള രാജ്യത്ത് മലേറിയ വിരുദ്ധ കൊതുകുവലകളോ വിറ്റാമിൻ എ സപ്ലിമെന്റുകളോ നൽകുന്ന ഒരു ചാരിറ്റിക്ക് സംഭാവന നൽകുന്നത് ധാർമ്മികമായി ശ്രേഷ്ഠമാണ്, കാരണം അതേ തുക കൊണ്ട് പതിന്മടങ്ങ് ക്ഷേമം സൃഷ്ടിക്കാനും കൂടുതൽ ജീവൻ രക്ഷിക്കാനും കഴിയും.

വലിയ സംവാദം: ഉപയുക്തതാവാദത്തിന്റെ വിമർശനങ്ങൾ

അതിന്റെ സ്വാധീനം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഉപയുക്തതാവാദം നിരവധി ആഴത്തിലുള്ളതും നിലനിൽക്കുന്നതുമായ വിമർശനങ്ങൾ നേരിടുന്നു.

നീതിയുടെയും അവകാശങ്ങളുടെയും പ്രശ്നം

ഏറ്റവും ഗുരുതരമായ എതിർപ്പ്, ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ വലിയ നന്മയ്ക്കായി വ്യക്തികളുടെയോ ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെയോ അവകാശങ്ങളും ക്ഷേമവും ബലിയർപ്പിക്കുന്നത് ഉപയുക്തതാവാദം ന്യായീകരിക്കുമെന്നതാണ്. ഇതിനെ പലപ്പോഴും "ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ സ്വേച്ഛാധിപത്യം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒരു പട്ടണത്തിലെ മുഴുവൻ ആളുകളുടെയും സന്തോഷം ഒരാളെ അടിമയാക്കുന്നതിലൂടെ വളരെയധികം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, പ്രവൃത്തി ഉപയുക്തതാവാദം അതിനെ അംഗീകരിച്ചേക്കാം. വ്യക്തികൾക്ക് അടിസ്ഥാനപരമായ അവകാശങ്ങളുണ്ടെന്ന വ്യാപകമായ വിശ്വാസവുമായി ഇത് ഏറ്റുമുട്ടുന്നു, അത് മൊത്തത്തിലുള്ള പ്രയോജനം പരിഗണിക്കാതെ ലംഘിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിയമ ഉപയുക്തതാവാദം അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്ന നിയമങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ച് ഇത് പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇത് ഒരു സ്ഥിരതയുള്ള പരിഹാരമാണോ എന്ന് വിമർശകർ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു.

അമിതമായ ആവശ്യകത എന്ന എതിർപ്പ്

ഉപയുക്തതാവാദം അതിന്റെ ശുദ്ധമായ രൂപത്തിൽ അങ്ങേയറ്റം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒന്നാണ്. നിഷ്പക്ഷതയുടെ തത്വം ആവശ്യപ്പെടുന്നത് നമ്മുടെ സ്വന്തം പ്രോജക്റ്റുകൾക്കോ, കുടുംബത്തിന്റെ ക്ഷേമത്തിനോ, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ സ്വന്തം സന്തോഷത്തിനോ ഒരു അപരിചിതന്റെ സന്തോഷത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം നൽകാതിരിക്കാനാണ്. ഇതിനർത്ഥം, നമ്മൾ മിക്കവാറും എല്ലായ്പ്പോഴും നമ്മുടെ സമയവും വിഭവങ്ങളും വലിയ നന്മയ്ക്കായി ത്യജിക്കണം എന്നാണ്. ഒരു അവധിക്കാലത്തോ, നല്ലൊരു ഭക്ഷണത്തിനോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഹോബിക്കോ പണം ചെലവഴിക്കുന്നത് ധാർമ്മികമായി സംശയാസ്പദമാകുന്നു, കാരണം അതേ പണം ഒരു ഫലപ്രദമായ ചാരിറ്റിയിലൂടെ ഒരു ജീവൻ രക്ഷിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കാമായിരുന്നു. പലർക്കും, ഈ നിലയിലുള്ള ആത്മത്യാഗം മാനസികമായി അസ്ഥിരവും ജീവിതത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ മണ്ഡലത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതുമാണ്.

കണക്കുകൂട്ടലിലെ പ്രശ്നം

ഒരു പ്രധാന പ്രായോഗിക എതിർപ്പ് ഉപയുക്തതാവാദം പ്രയോഗിക്കാൻ അസാധ്യമാണെന്നതാണ്. നമ്മുടെ പ്രവൃത്തികളുടെ ദീർഘകാല അനന്തരഫലങ്ങളെല്ലാം നമുക്ക് എങ്ങനെ അറിയാൻ കഴിയും? വ്യത്യസ്ത ആളുകളുടെ സന്തോഷം എങ്ങനെ അളക്കുകയും താരതമ്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്യാം (ഉപയുക്തതയുടെ വ്യക്തിഗത താരതമ്യത്തിന്റെ പ്രശ്നം)? ഭാവി അനിശ്ചിതത്വത്തിലാണ്, നമ്മുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളുടെ അലയൊലികൾ പലപ്പോഴും പ്രവചനാതീതമാണ്, ഇത് കൃത്യമായ ഒരു "ഫെലിസിഫിക് കാൽക്കുലസ്" പ്രായോഗികമായി അസാധ്യമാക്കുന്നു.

ധാർമ്മികമായ വ്യക്തിത്വത്തോടുള്ള എതിർപ്പ്

തത്ത്വചിന്തകനായ ബെർണാഡ് വില്യംസ് വാദിച്ചത്, ഉപയുക്തതാവാദം വ്യക്തികളെ അവരുടെ സ്വന്തം ധാർമ്മിക വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യക്തിത്വത്തിൽ നിന്നും അകറ്റുന്നു എന്നാണ്. നമ്മുടെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള തത്വങ്ങളെ ലംഘിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യാൻ ഇത് നമ്മോട് ആവശ്യപ്പെട്ടേക്കാം. വില്യംസിന്റെ പ്രശസ്തമായ ഉദാഹരണത്തിൽ ജോർജ്ജ് എന്ന രസതന്ത്രജ്ഞൻ ഉൾപ്പെടുന്നു, അദ്ദേഹം രാസായുധങ്ങൾക്ക് ധാർമ്മികമായി എതിരാണ്. അത്തരം ആയുധങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ലാബിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ജോലി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹം നിരസിച്ചാൽ, ആ ജോലി മറ്റൊരാൾക്ക് ലഭിക്കും, അയാൾ ആവേശത്തോടെ ആ ജോലി തുടരും. ദോഷം കുറയ്ക്കുന്നതിനും പദ്ധതിയെ സൂക്ഷ്മമായി അട്ടിമറിക്കുന്നതിനും ജോർജ്ജ് ആ ജോലി ഏറ്റെടുക്കണമെന്ന് ഉപയുക്തതാവാദം നിർദ്ദേശിച്ചേക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ജോർജ്ജിനെ തന്റെ ധാർമ്മിക വ്യക്തിത്വത്തിനെതിരെ പ്രവർത്തിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നുവെന്നും, അത് ഒരു ധാർമ്മിക ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഭാഗമായ അവന്റെ വ്യക്തിപരമായ സമഗ്രതയെ ലംഘിക്കുന്നുവെന്നും വില്യംസ് വാദിക്കുന്നു.

ഉപസംഹാരം: 'ഏറ്റവും വലിയ നന്മയുടെ' നിലനിൽക്കുന്ന പ്രസക്തി

ഉപയുക്തതാവാദം ജീവനുള്ളതും ശ്വസിക്കുന്നതുമായ ഒരു തത്ത്വചിന്തയാണ്. നമ്മെത്തന്നെ മറികടന്ന് ചിന്തിക്കാനും എല്ലാവരുടെയും ക്ഷേമം പരിഗണിക്കാനും നമ്മെ നിർബന്ധിക്കുന്ന ഒരു ശക്തമായ ഉപകരണമാണിത്. അതിന്റെ കാതലായ ആശയം - സന്തോഷം നല്ലതാണ്, കഷ്ടപ്പാടുകൾ മോശമാണ്, നമ്മൾ ആദ്യത്തേത് കൂടുതൽ നേടാനും രണ്ടാമത്തേത് കുറയ്ക്കാനും ശ്രമിക്കണം - ലളിതവും മതേതരവും ആഴത്തിൽ അവബോധജന്യവുമാണ്.

അതിന്റെ പ്രയോഗം ബെന്താമിന്റെ കാലത്തെ ജയിൽ പരിഷ്കരണം മുതൽ ആധുനിക ആഗോള ആരോഗ്യ സംരംഭങ്ങൾ വരെ കാര്യമായ സാമൂഹിക പുരോഗതിക്ക് കാരണമായി. ഇത് പൊതു സംവാദത്തിന് ഒരു പൊതു കറൻസി നൽകുന്നു, സങ്കീർണ്ണമായ നയപരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളെ ഒരു യുക്തിസഹമായ ചട്ടക്കൂടിൽ വിലയിരുത്താൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ വെല്ലുവിളികളും അത്രതന്നെ പ്രധാനമാണ്. നീതി, അവകാശങ്ങൾ, വ്യക്തിത്വം, അതിന്റെ കടുത്ത ആവശ്യകത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനങ്ങൾ എളുപ്പത്തിൽ തള്ളിക്കളയാനാവില്ല. നമ്മുടെ ധാർമ്മിക ജീവിതത്തിന്റെ മുഴുവൻ സങ്കീർണ്ണതയും ഉൾക്കൊള്ളാൻ ഒരൊറ്റ, ലളിതമായ തത്വം മതിയാകില്ലെന്ന് അവ നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

ആത്യന്തികമായി, ഉപയുക്തതാവാദത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ മൂല്യം മികച്ച ഉത്തരങ്ങൾ നൽകുന്നതിലായിരിക്കില്ല, മറിച്ച് ശരിയായ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ നമ്മെ നിർബന്ധിക്കുന്നതിലായിരിക്കാം. നമ്മുടെ പ്രവൃത്തികളെ അവയുടെ യഥാർത്ഥ ലോകത്തെ സ്വാധീനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ന്യായീകരിക്കാനും, മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തെ നിഷ്പക്ഷമായി പരിഗണിക്കാനും, എങ്ങനെ മെച്ചപ്പെട്ടതും സന്തോഷകരവുമായ ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കാമെന്ന് വിമർശനാത്മകമായി ചിന്തിക്കാനും ഇത് നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ആഴത്തിൽ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആഗോള സമൂഹത്തിൽ, "ഏറ്റവും കൂടുതൽ പേർക്ക് ഏറ്റവും വലിയ നന്മ" എന്നതിന്റെ അർത്ഥവുമായി മല്ലിടുന്നത് മുമ്പത്തേക്കാളും പ്രസക്തവും ആവശ്യമുള്ളതുമാണ്.