ആന്തരികമായ കരുത്ത് വളർത്താം: ആഗോളതലത്തിൽ സ്വയം സഹാനുഭൂതി വളർത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രായോഗിക വഴികാട്ടി

നമ്മുടെ അതിവേഗം മുന്നോട്ട് പോകുന്ന, പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഈ ലോകത്ത്, കുറ്റമറ്റവരായിരിക്കാനുള്ള സമ്മർദ്ദം ഒരു നിശബ്ദ ആഗോള മഹാമാരിയായി മാറിയിരിക്കുന്നു. വിജയത്തിൻ്റെയും, കുറ്റമറ്റ ജീവിതങ്ങളുടെയും, അനായാസമായ നേട്ടങ്ങളുടെയും ചിത്രങ്ങളാൽ നാം നിരന്തരം വലയം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പലരുടെയും ഉള്ളിലെ സംഭാഷണം ഓരോ തെറ്റിനെയും, കുറവിനെയും, പോരായ്മയെയും പെട്ടെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്ന ഒരു നിരന്തര വിമർശകനായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ഈ കഠിനമായ ആത്മവിമർശനമാണ് പ്രചോദനത്തിൻ്റെ താക്കോൽ എന്ന് പലപ്പോഴും വിശ്വസിച്ച്, കൂടുതൽ കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യാനും, കൂടുതൽ നേടാനും, കൂടുതൽ മെച്ചപ്പെടാനും നാം സ്വയം നിർബന്ധിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇതിന് വിപരീതമാണ് സത്യമെങ്കിലോ? പ്രതിരോധശേഷിയുടെയും, പ്രചോദനത്തിൻ്റെയും, യഥാർത്ഥ ക്ഷേമത്തിൻ്റെയും രഹസ്യം ആത്മവിമർശനത്തിലല്ല, മറിച്ച് അതിൻ്റെ സൗമ്യമായ മറുമരുന്നായ സ്വയം സഹാനുഭൂതിയിൽ ആണെങ്കിലോ?

സ്വയം സഹാനുഭൂതി എന്നത് നിങ്ങളെത്തന്നെ വെറുതെ വിടുന്നതോ, ആത്മപരിതാപമോ, ആത്മരതിയോ അല്ല. സമാനമായ ഒരു ബുദ്ധിമുട്ട് നേരിടുന്ന ഒരു പ്രിയ സുഹൃത്തിന് നിങ്ങൾ നൽകുന്ന അതേ ദയയും, പരിചരണവും, ധാരണയും നിങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് തന്നെ നൽകുന്ന ഒരു പരിശീലനമാണിത്. മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നാൽ അപൂർണ്ണനായിരിക്കുക, തെറ്റുകൾ വരുത്തുക, കഷ്ടപ്പാടുകൾ നേരിടുക എന്നതാണ് നമ്മുടെയെല്ലാം പൊതുവായ മാനുഷികാനുഭവമെന്ന അംഗീകാരമാണിത്. നമ്മുടെ സംസ്കാരം, പശ്ചാത്തലം, അല്ലെങ്കിൽ സാഹചര്യങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ, നമ്മൾ ഓരോരുത്തർക്കും ലഭ്യമായ വൈകാരിക പ്രതിരോധശേഷിക്കുള്ള ശക്തമായ ഒരു ഉറവിടമാണിത്.

ഈ സമഗ്രമായ വഴികാട്ടി സ്വയം സഹാനുഭൂതിയെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റിദ്ധാരണകൾ അകറ്റുകയും, അതിൻ്റെ ശാസ്ത്രീയ അടിത്തറകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയും, നിങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന പ്രായോഗികവും പ്രവർത്തനക്ഷമവുമായ തന്ത്രങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യും. നിങ്ങൾ ഉയർന്ന സമ്മർദ്ദമുള്ള ഒരു ജോലി ചെയ്യുന്ന പ്രൊഫഷണലായാലും, പഠന സമ്മർദ്ദം നേരിടുന്ന വിദ്യാർത്ഥിയായാലും, അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ ദയയോടെ ജീവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യനായാലും, ഈ പോസ്റ്റ് നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യക്തിയുമായി, അതായത് നിങ്ങളുമായിത്തന്നെ, ശക്തവും കൂടുതൽ അനുകമ്പയുള്ളതുമായ ഒരു ബന്ധം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള ഉപകരണങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് നൽകും.

ആഗോളവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ലോകത്ത് സ്വയം സഹാനുഭൂതി എന്തുകൊണ്ട് പ്രധാനമാണ്

സ്വയം സഹാനുഭൂതിയുടെ ആവശ്യം ഇത്രയധികം നിർണായകമായ ഒരു കാലഘട്ടം മുൻപുണ്ടായിട്ടില്ല. ലോകത്തിൻ്റെ എല്ലാ കോണുകളിലും, ആളുകൾ അഭൂതപൂർവമായ അളവിലുള്ള സമ്മർദ്ദം, ഉത്കണ്ഠ, മാനസിക പിരിമുറുക്കം എന്നിവയുമായി മല്ലിടുകയാണ്. ആഗോളവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ സമ്മർദ്ദങ്ങൾ, സോഷ്യൽ മീഡിയ ഊർജ്ജം പകരുന്ന താരതമ്യ സംസ്കാരം, ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയ്ക്കുള്ള നിരന്തരമായ ആവശ്യം എന്നിവ നമ്മുടെ ആന്തരിക വിമർശകന് തഴച്ചുവളരാനുള്ള ഒരു മികച്ച സാഹചര്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ ആന്തരിക വിമർശകൻ നമ്മളോട് പറയുന്നു, നമുക്ക് വേണ്ടത്ര ബുദ്ധിയില്ല, വേണ്ടത്ര വിജയിച്ചിട്ടില്ല, വേണ്ടത്ര കൊള്ളില്ല എന്ന്. അത് നമ്മുടെ പരാജയങ്ങളെ ഒരു ലൂപ്പിൽ വീണ്ടും വീണ്ടും പ്ലേ ചെയ്യുകയും നമ്മെ ലജ്ജയും അപകർഷതാബോധവും കൊണ്ട് നിറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ആന്തരിക പോരാട്ടം നമ്മളെ തളർത്തുന്നു, പൊതുവായ വിശ്വാസത്തിന് വിരുദ്ധമായി, ഇത് തികച്ചും ഫലപ്രദമല്ലാത്ത ഒരു പ്രചോദനമാർഗ്ഗമാണ്. ഭയവും ലജ്ജയും ഹ്രസ്വകാലത്തേക്ക് നമ്മെ മുന്നോട്ട് നയിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അവ മാനസിക പിരിമുറുക്കം, ഉത്കണ്ഠ, പരാജയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഭയം എന്നിവയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അത് നമ്മുടെ വളർച്ചയ്ക്കുള്ള കഴിവിനെ തളർത്തും.

സ്വയം സഹാനുഭൂതി കൂടുതൽ സുസ്ഥിരവും ഫലപ്രദവുമായ ഒരു പാത വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. സ്വയം സഹാനുഭൂതി പരിശീലിക്കുന്ന വ്യക്തികൾക്ക് ധാരാളം മാനസിക നേട്ടങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന് ഗവേഷണങ്ങൾ സ്ഥിരമായി കാണിക്കുന്നു, അവയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നവ:

• മാനസിക ക്ലേശങ്ങൾ കുറയ്ക്കുന്നു: ഉത്കണ്ഠ, വിഷാദം, സമ്മർദ്ദം എന്നിവയുടെ അളവ് കുറയുന്നു.
• വൈകാരിക പ്രതിരോധശേഷി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു: തിരിച്ചടികളിൽ നിന്നും, പരാജയങ്ങളിൽ നിന്നും, വ്യക്തിപരമായ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും വേഗത്തിൽ കരകയറാനുള്ള കഴിവ്.
• കൂടുതൽ പ്രചോദനം: ഭയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രചോദനത്തിൽ നിന്ന് (വേണ്ടത്ര നന്നായിരിക്കില്ല എന്ന ഭയം) വളർച്ചയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രചോദനത്തിലേക്ക് (പഠിക്കാനും വികസിപ്പിക്കാനുമുള്ള ആഗ്രഹം) ഒരു മാറ്റം. സ്വയം സഹാനുഭൂതിയുള്ള വ്യക്തികൾ പരാജയപ്പെട്ടതിന് ശേഷം വീണ്ടും ശ്രമിക്കാൻ സാധ്യത കൂടുതലാണ്.
• മെച്ചപ്പെട്ട ബന്ധങ്ങൾ: നമ്മൾ നമ്മളോട് ദയ കാണിക്കുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവരോട് കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കാനും അനുകമ്പ കാണിക്കാനുമുള്ള വൈകാരിക ഉറവിടങ്ങൾ നാം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു.
• മെച്ചപ്പെട്ട ക്ഷേമം: ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സന്തോഷം, ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം, ജീവിത സംതൃപ്തി.

സ്വയം സഹാനുഭൂതി ഒരു സാർവത്രിക മാനുഷിക ശേഷിയാണ്. സാംസ്കാരിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ നമ്മൾ എങ്ങനെ ദയ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നുവെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ പോരാട്ടത്തെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നുവെന്നോ രൂപപ്പെടുത്തിയേക്കാം, പക്ഷേ സുരക്ഷിതരാണെന്നും, നമ്മളെ മനസ്സിലാക്കുന്നുണ്ടെന്നും, പരിപാലിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെന്നുമുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ ആവശ്യം - പ്രത്യേകിച്ച് നമ്മൾ നമ്മളെത്തന്നെ പരിപാലിക്കുമ്പോൾ - അതിരുകൾക്കപ്പുറമാണ്. 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആഗോള പൗരൻ്റെ മാനസികവും വൈകാരികവുമായ ആരോഗ്യത്തിൻ്റെ ഒരു അടിസ്ഥാന ഘടകമാണിത്.

സ്വയം സഹാനുഭൂതിയുടെ മൂന്ന് തൂണുകൾ: ഒരു ആഴത്തിലുള്ള பார்வை

പ്രമുഖ ഗവേഷകയായ ഡോ. ക്രിസ്റ്റിൻ നെഫ് സ്വയം സഹാനുഭൂതിയെ മൂന്ന് പ്രധാന, പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടുള്ള ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായി നിർവചിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ തൂണുകൾ മനസ്സിലാക്കുന്നത് സ്ഥിരമായ ഒരു പരിശീലനം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള ആദ്യപടിയാണ്. അവ വെവ്വേറെ ആശയങ്ങളല്ല, മറിച്ച് ഒരൊറ്റ, അനുകമ്പയുള്ള മാനസികാവസ്ഥയുടെ വ്യത്യസ്ത മുഖങ്ങളാണ്.

1. ആത്മദയ vs. ആത്മവിമർശനം

ആത്മദയ ആണ് ഏറ്റവും എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാവുന്ന ഘടകം. നമ്മുടെ വേദന അവഗണിക്കുകയോ ആത്മവിമർശനത്തിലൂടെ സ്വയം ശകാരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിനു പകരം, നമ്മൾ കഷ്ടപ്പെടുമ്പോഴോ, പരാജയപ്പെടുമ്പോഴോ, അല്ലെങ്കിൽ അപകർഷത അനുഭവപ്പെടുമ്പോഴോ നമ്മളോട് തന്നെ സൗമ്യമായും, ഊഷ്മളമായും, മനസ്സിലാക്കിയും പെരുമാറുക എന്നതാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഇത് നമ്മളെത്തന്നെ സജീവമായി ആശ്വസിപ്പിക്കുകയും സാന്ത്വനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ജോലിയിൽ ഒരു വലിയ തെറ്റ് വരുത്തിയതിന് ശേഷം ദുഃഖിതനായി ഒരു അടുത്ത സുഹൃത്ത് നിങ്ങളെ വിളിക്കുന്നു എന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. നിങ്ങൾ എന്ത് പറയും? നിങ്ങൾ ആശ്വാസ വാക്കുകൾ നൽകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്: "അത് സാരമില്ല, എല്ലാവർക്കും തെറ്റുപറ്റും. ഇത് നിങ്ങളെ നിർവചിക്കുന്നില്ല. ഇതിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് പഠിക്കാൻ കഴിയും?" നിങ്ങൾ ഇങ്ങനെ പറയില്ല, "നീ ഒരു സമ്പൂർണ്ണ പരാജയമാണ്! നിനക്ക് എങ്ങനെ ഇത്ര വിഡ്ഢിയാകാൻ കഴിഞ്ഞു?" ഇതേ പിന്തുണ നൽകുന്ന, സൗമ്യമായ പ്രതികരണം ഉള്ളിലേക്ക് തിരിക്കുന്നതിനെയാണ് ആത്മദയ എന്ന് പറയുന്നത്.

ആത്മവിമർശനത്തിൻ്റെ ശബ്ദം പലപ്പോഴും കഠിനവും, തണുത്തതും, അക്ഷമ നിറഞ്ഞതുമാണ്. അത് ശിക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ആത്മദയയുടെ ശബ്ദം ഊഷ്മളവും, ക്ഷമയുള്ളതും, സുഖപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നതുമാണ്. അത് ഉത്തരവാദിത്തം നിഷേധിക്കുകയോ മെച്ചപ്പെടുത്തേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകത അവഗണിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; ഭയത്തിൻ്റെയും ലജ്ജയുടെയും സാഹചര്യത്തിലല്ല, മറിച്ച് സുരക്ഷയുടെയും പിന്തുണയുടെയും ഒരു സാഹചര്യത്തിലാണ് വളർച്ച ഏറ്റവും നന്നായി സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അത് തിരിച്ചറിയുന്നു.

പ്രവർത്തനക്ഷമമായ ഉൾക്കാഴ്ച: അടുത്ത തവണ നിങ്ങൾ ആത്മവിമർശനത്തിൻ്റെ ഒരു ചുഴിയിൽ അകപ്പെടുമ്പോൾ, ഒന്നു നിർത്തി ചോദിക്കുക: "ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഞാൻ ഒരു സുഹൃത്തിനോട് എന്ത് പറയും?" എന്നിട്ട് ആ വാക്കുകൾ മനസ്സിലോ ഉറക്കെയോ നിങ്ങളോട് തന്നെ പറയാൻ ശ്രമിക്കുക.

2. പൊതുവായ മനുഷ്യത്വം vs. ഒറ്റപ്പെടൽ

പൊതുവായ മനുഷ്യത്വം എന്നത് കഷ്ടപ്പാടുകളും വ്യക്തിപരമായ അപൂർണ്ണതകളും പങ്കുവെക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യാനുഭവത്തിൻ്റെ ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത ഭാഗമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതിനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. നിങ്ങളുടെ പോരാട്ടങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ തനിച്ചല്ല എന്ന തിരിച്ചറിവാണിത്. ലോകത്തെല്ലായിടത്തും എല്ലാവരും കഷ്ടപ്പാടുകൾ അനുഭവിക്കുന്നു. എല്ലാവർക്കും തെറ്റുകൾ പറ്റുന്നു. എല്ലാവർക്കും ചില സമയങ്ങളിൽ അപകർഷത തോന്നുന്നു.

ആത്മവിമർശനവും ലജ്ജയും ഒറ്റപ്പെടൽ എന്ന തോന്നലിൽ തഴച്ചുവളരുന്നു. നമ്മുടെ വേദന പലപ്പോഴും നമ്മളിൽ എന്തോ സവിശേഷമായ തെറ്റുണ്ടെന്ന് നമ്മെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു. നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നു, "ഇത്രയധികം നഷ്ടബോധം തോന്നുന്നത് എനിക്ക് മാത്രമാണ്," അല്ലെങ്കിൽ "ഞാൻ ചെയ്യുന്നതുപോലെ മറ്റാരും പിഴവുകൾ വരുത്തുന്നില്ല." വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു എന്ന ഈ തോന്നലാണ് കഷ്ടപ്പാടുകളെ സഹിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതാക്കുന്നത്.

പൊതുവായ മനുഷ്യത്വം ഈ ഒറ്റപ്പെടലിനെ നേരിട്ട് പ്രതിരോധിക്കുന്നു. അത് നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അനുഭവത്തെ "എൻ്റെ കഷ്ടം" എന്നതിൽ നിന്ന് "നമ്മളെല്ലാം ഇതിൽ ഒരുമിച്ചാണ്" എന്നതിലേക്ക് പുനർനിർവചിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരു പരീക്ഷയിൽ പരാജയപ്പെടുമ്പോഴോ, ജോലി നഷ്ടപ്പെടുമ്പോഴോ, അല്ലെങ്കിൽ വേദനാജനകമായ ഒരു തർക്കത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോഴോ, അനുകമ്പയുള്ള പ്രതികരണം എന്നത് ഈ അനുഭവങ്ങൾ നിങ്ങളെ മനുഷ്യരാശിയുടെ ബാക്കി ഭാഗവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും, നിങ്ങളെ അതിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നില്ലെന്നും ഓർക്കുക എന്നതാണ്. പോരാട്ടം ഒരു സാർവത്രികമായ കാര്യമാണെന്നും, വ്യക്തിപരമായ ഒരു രോഗാവസ്ഥയല്ലെന്നും അതൊരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ്.

പ്രവർത്തനക്ഷമമായ ഉൾക്കാഴ്ച: നിങ്ങൾ ബുദ്ധിമുട്ടുമ്പോൾ, സൗമ്യമായി നിങ്ങളോട് തന്നെ പറയുക, "ഇത് മനുഷ്യനായിരിക്കുന്നതിൻ്റെ ഭാഗമാണ്. മറ്റുള്ളവർക്കും ഇങ്ങനെ തോന്നാറുണ്ട്. ഞാൻ തനിച്ചല്ല." ഈ ലളിതമായ അംഗീകാരം നിങ്ങളെ അപൂർണ്ണരും പരിശ്രമിക്കുന്നവരുമായ മനുഷ്യരുടെ ഒരു ആഗോള സമൂഹവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

3. മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് vs. അമിതമായ താദാത്മ്യം

മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് എന്നത് നമ്മുടെ ചിന്തകളെയും വികാരങ്ങളെയും അവയെ അടിച്ചമർത്താനോ പെരുപ്പിച്ചു കാണിക്കാനോ ശ്രമിക്കാതെ, അതേപടി നിരീക്ഷിക്കുന്ന ഒരു പരിശീലനമാണ്. നമ്മുടെ പ്രതികൂല വികാരങ്ങളോട് ഒരു സന്തുലിതമായ സമീപനം സ്വീകരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അതുവഴി നാം അവയിൽ മുഴുകിപ്പോവുകയോ അവയെ ഒഴിവാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല.

നമ്മൾ മൈൻഡ്ഫുൾ അല്ലാത്തപ്പോൾ, നമ്മുടെ ചിന്തകളുമായും വികാരങ്ങളുമായും അമിതമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കാൻ നാം പ്രവണത കാണിക്കുന്നു. നാം നമ്മുടെ സ്വന്തം വൈകാരിക നാടകത്തിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നു. ദുഃഖത്തിൻ്റെ ഒരു വികാരം "ഞാൻ ഒരു ദുഃഖിതനായ വ്യക്തിയാണ്" എന്നായി മാറുന്നു. പരാജയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചിന്ത "ഞാനൊരു പരാജയമാണ്" എന്നായി മാറുന്നു. ഈ അവസ്ഥയിൽ, നമ്മളും നമ്മുടെ വേദനയും തമ്മിൽ ഒരു അകലവുമില്ല; നമ്മൾ തന്നെയാണ് ആ വേദന.

മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് ആ നിർണായകമായ ഇടം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇത് പിൻവാങ്ങി നമ്മുടെ ആന്തരിക അനുഭവത്തെ കൗതുകത്തോടെയും വ്യക്തതയോടെയും നിരീക്ഷിക്കാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു. നമുക്ക് അംഗീകരിക്കാം, "ആ, ഉത്കണ്ഠയുടെ വികാരം അവിടെയുണ്ട്," അല്ലെങ്കിൽ "ഞാൻ അത്ര പോരാ എന്ന ചിന്ത നിലവിലുണ്ട്." ഈ വിധിയില്ലാത്ത നിരീക്ഷണം നമ്മുടെ വികാരങ്ങളുടെ കൊടുങ്കാറ്റിൽ അകപ്പെട്ടുപോകുന്നതിൽ നിന്ന് നമ്മെ തടയുന്നു. മറ്റ് രണ്ട് ഘടകങ്ങളുടെ ദയയോടും വിവേകത്തോടും കൂടി പ്രതികരിക്കാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്ന വിശാലമായ അവബോധത്തിൽ നമ്മുടെ വേദനയെ നമുക്ക് പിടിച്ചുനിർത്താൻ കഴിയും.

പ്രവർത്തനക്ഷമമായ ഉൾക്കാഴ്ച: ഒരു പ്രയാസകരമായ വികാരം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അതിനെ സൗമ്യമായും വിധിയില്ലാതെയും ലേബൽ ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുക. നിങ്ങളോട് തന്നെ പറയുക, "ഇത് കഷ്ടപ്പാടിൻ്റെ ഒരു നിമിഷമാണ്," അല്ലെങ്കിൽ "വേദന ഇവിടെയുണ്ട്." ഈ ലളിതമായ പേരിടൽ, ആ നിമിഷത്തിലെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അംഗീകരിക്കുകയും അതിൽ നഷ്ടപ്പെടാതെ കുറച്ച് അകലം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സ്വയം സഹാനുഭൂതി വളർത്തുന്നതിനുള്ള പ്രായോഗിക തന്ത്രങ്ങൾ

ഏത് കഴിവും പോലെ, സ്വയം സഹാനുഭൂതിക്കും പരിശീലനം ആവശ്യമാണ്. ഇത് ആദ്യം неестественный ആയി തോന്നിയേക്കാം, പ്രത്യേകിച്ചും നിങ്ങൾക്ക് ആത്മവിമർശനത്തിൻ്റെ ഒരു ദീർഘകാല ശീലമുണ്ടെങ്കിൽ. ചെറുതായി ആരംഭിച്ച് സ്ഥിരത പുലർത്തുക എന്നതാണ് പ്രധാനം. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ചില ശക്തവും തെളിവുകൾ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതുമായ വ്യായാമങ്ങൾ ഇതാ.

1. സ്വയം സഹാനുഭൂതി ഇടവേള (The Self-Compassion Break)

ഇതൊരു ഹ്രസ്വമായ, തത്സമയ പരിശീലനമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് സമ്മർദ്ദമോ, ഭാരമോ തോന്നുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ ആത്മവിമർശനം ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടുമ്പോഴോ ഇത് ഉപയോഗിക്കാം. ഇത് സ്വയം സഹാനുഭൂതിയുടെ മൂന്ന് തൂണുകളെയും നേരിട്ട് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

1. വേദന അംഗീകരിക്കുക (മൈൻഡ്ഫുൾനെസ്): ഒന്നു നിർത്തി നിങ്ങളോട് തന്നെ പറയുക, "ഇത് കഷ്ടപ്പാടിൻ്റെ ഒരു നിമിഷമാണ്." അല്ലെങ്കിൽ "ഇത് വേദനിപ്പിക്കുന്നു." അല്ലെങ്കിൽ "ഇത് സമ്മർദ്ദമാണ്." ഇത് വിധിയില്ലാതെ നിങ്ങളുടെ അനുഭവം സാധൂകരിക്കുന്നു.
2. മനുഷ്യത്വവുമായി ബന്ധപ്പെടുക (പൊതുവായ മനുഷ്യത്വം): നിങ്ങൾ തനിച്ചല്ലെന്ന് സ്വയം ഓർമ്മിപ്പിക്കുക. പറയുക, "കഷ്ടപ്പാട് ജീവിതത്തിൻ്റെ ഭാഗമാണ്." അല്ലെങ്കിൽ "മറ്റുള്ളവർക്കും ഇങ്ങനെ തോന്നാറുണ്ട്." അല്ലെങ്കിൽ "നമ്മളെല്ലാവരും നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ പോരാടുന്നു."
3. നിങ്ങൾക്ക് ദയ നൽകുക (ആത്മദയ): ഇനി, നിങ്ങൾക്ക് തന്നെ സൗമ്യമായ പിന്തുണയുടെ വാക്കുകൾ നൽകുക. ശരീരത്തിൻ്റെ ശാന്തമാക്കൽ പ്രതികരണത്തെ സജീവമാക്കാൻ നിങ്ങളുടെ കൈകൾ ഹൃദയത്തിലോ ശരീരത്തിലെ മറ്റേതെങ്കിലും ആശ്വാസകരമായ സ്ഥലത്തോ വെക്കാം. പറയുക, "എനിക്ക് എന്നോട് ദയ കാണിക്കാൻ കഴിയട്ടെ." അല്ലെങ്കിൽ "എനിക്ക് ആവശ്യമുള്ള സഹാനുഭൂതി എനിക്ക് തന്നെ നൽകാൻ കഴിയട്ടെ." അല്ലെങ്കിൽ "ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ അതേപടി അംഗീകരിക്കട്ടെ."

ഈ മുഴുവൻ ഇടവേളയ്ക്കും ഒരു മിനിറ്റിൽ താഴെ സമയമെടുക്കാം, പക്ഷേ ഇത് നിങ്ങളുടെ വൈകാരികാവസ്ഥയെ പ്രതികരണാത്മകമായ പോരാട്ടത്തിൽ നിന്ന് അനുകമ്പാപൂർണ്ണമായ സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് പൂർണ്ണമായും മാറ്റാൻ കഴിയും.

2. ഒരു അനുകമ്പാപൂർണ്ണമായ കത്തെഴുതുക

ഇത് കൂടുതൽ തീവ്രമായ ഒരു വ്യായാമമാണ്, അത് ആഴത്തിൽ സുഖപ്പെടുത്തുന്ന ഒന്നാകാം. നിങ്ങൾ നിങ്ങളെത്തന്നെ കഠിനമായി വിലയിരുത്തുന്ന ഒരു പ്രത്യേക വശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദീർഘകാലമായുള്ള ലജ്ജയോ അപകർഷതാബോധമോ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും ഉപയോഗപ്രദമാണ്.

• ഘട്ടം 1: നിങ്ങൾ വിലയിരുത്തുന്നതെന്താണെന്ന് തിരിച്ചറിയുക. നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് അരക്ഷിതാവസ്ഥയോ മോശമോ തോന്നിക്കുന്ന ഒന്നിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക (ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങളുടെ രൂപം, ഒരു വ്യക്തിത്വത്തിലെ കുറവ്, മുൻകാലത്തെ ഒരു തെറ്റ്). ഈ ആത്മവിമർശനം നിങ്ങളിലുണ്ടാക്കുന്ന വേദനയും ദുരിതവും അംഗീകരിക്കുക.
• ഘട്ടം 2: ഒരു അനുകമ്പയുള്ള സുഹൃത്തിനെ സങ്കൽപ്പിക്കുക. നിരുപാധികമായി സ്നേഹിക്കുന്ന, അംഗീകരിക്കുന്ന, വിവേകമുള്ള, അനുകമ്പയുള്ള ഒരു സാങ്കൽപ്പിക സുഹൃത്തിനെ സങ്കൽപ്പിക്കുക. ഈ സുഹൃത്തിന് നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് എല്ലാം അറിയാമെന്നും, നിങ്ങളുടെ എല്ലാ കുറവുകളും ഉൾപ്പെടെ, നിങ്ങളെ പൂർണ്ണമായി സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും സങ്കൽപ്പിക്കുക.
• ഘട്ടം 3: ഈ സുഹൃത്തിൻ്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്കൊരു കത്തെഴുതുക. ഘട്ടം 1-ൽ നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞ അപൂർണ്ണതയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഈ സുഹൃത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്കൊരു കത്തെഴുതുക. ഈ സുഹൃത്ത് നിങ്ങളോട് എന്ത് പറയും? അവർ അനുകമ്പ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും, നിങ്ങളുടെ പൂർണ്ണതയെക്കുറിച്ച് ഓർമ്മിപ്പിക്കുകയും, നിങ്ങളുടെ ആത്മവിമർശനത്തിൻ്റെ അനീതി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുകയും, നിങ്ങളുടെ നല്ല ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഓർമ്മിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. അവർ ദയയുടെയും വിധിയെഴുതാത്തതിൻ്റെയും ഒരു സ്വരം ഉപയോഗിക്കും.
• ഘട്ടം 4: ആ കത്ത് സ്വയം വായിക്കുക. എഴുതിയ ശേഷം, അത് കുറച്ചുനേരം മാറ്റിവെക്കുക. എന്നിട്ട് തിരികെ വന്ന് അത് വായിക്കുക, ആ അനുകമ്പാപൂർണ്ണമായ വാക്കുകൾ ഉള്ളിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങട്ടെ. ദയയും അംഗീകാരവും അനുഭവിക്കാൻ നിങ്ങളെത്തന്നെ അനുവദിക്കുക.

3. ഒരു സ്വയം സഹാനുഭൂതി മന്ത്രം വികസിപ്പിക്കുക

ഒരു മന്ത്രം എന്നത് പ്രയാസകരമായ നിമിഷങ്ങളിൽ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ സഹാനുഭൂതിയിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടാൻ നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം ആവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ചെറിയ വാക്യമാണ്. ഒരു മന്ത്രത്തിൻ്റെ ശക്തി അതിൻ്റെ ലാളിത്യത്തിലും ആവർത്തനത്തിലുമാണ്. വ്യക്തിപരമായി നിങ്ങളോട് പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന വാക്യങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുക. ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ ഇതാ:

• "ഈ നിമിഷം എൻ്റെ കഴിവിൻ്റെ പരമാവധി ഞാൻ ചെയ്യുന്നു."
• "അപൂർണ്ണനായിരിക്കുന്നത് സാരമില്ല."
• "ഇത് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ഞാൻ ശക്തനാണ്/ശക്തയാണ്."
• "ഞാൻ അർഹിക്കുന്ന ദയയോടെ ഞാൻ എന്നോട് പെരുമാറും."
• "ഈ വികാരം താൽക്കാലികമാണ്."

നിങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുത്ത മന്ത്രം (ങ്ങൾ) എഴുതി നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയുന്നിടത്ത് വെക്കുക. നിങ്ങൾ ഒരു വെല്ലുവിളി നേരിടുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ ഭാരം തോന്നുമ്പോഴോ അവ നിശ്ശബ്ദമായി ആവർത്തിക്കുക.

4. ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമായ ആത്മസ്പർശനം (Mindful Self-Touch)

മനുഷ്യ ശരീരത്തിൻ്റെ പരിപാലന സംവിധാനം സൗമ്യവും ഊഷ്മളവുമായ സ്പർശനത്തോട് പ്രതികരിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളതാണ്. ആശ്വാസകരമായ ശാരീരിക ആംഗ്യങ്ങൾക്ക് ഓക്സിടോസിൻ്റെ പ്രകാശനം പ്രേരിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഗവേഷണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. ഓക്സിടോസിൻ വിശ്വാസം, ശാന്തത, സുരക്ഷ എന്നിവയുടെ വികാരങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും, സമ്മർദ്ദ ഹോർമോണായ കോർട്ടിസോൾ കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങളുടെ ശരീരം മറ്റൊരാളിൽ നിന്നുള്ള പിന്തുണ നൽകുന്ന സ്പർശനവും നിങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അറിയാത്തതിനാൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഈ സംവിധാനം സ്വന്തമായി സജീവമാക്കാം.

ഇത് ആദ്യം അസ്വാഭാവികമായി തോന്നിയേക്കാം, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം ആശ്വാസം നൽകാനുള്ള ശക്തവും നേരിട്ടുള്ളതുമായ ഒരു മാർഗ്ഗമാണിത്. ഈ ആംഗ്യങ്ങളിൽ ഒന്ന് പരീക്ഷിക്കുക:

• ഹൃദയത്തിൽ കൈ വെക്കുക: ഒന്നോ രണ്ടോ കൈകൾ സൗമ്യമായി നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന് മുകളിൽ വെക്കുക. ആ ഊഷ്മളതയും സൗമ്യമായ സമ്മർദ്ദവും അനുഭവിക്കുക. ഈ സ്ഥലത്തേക്ക് ശ്വാസമെടുക്കുക.
• സൗമ്യമായ ആലിംഗനം: ഒരു സുഹൃത്തിനെ ആശ്വസിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ നിങ്ങളുടെ കൈകൾ നിങ്ങളെത്തന്നെ ചുറ്റിപ്പിടിച്ച് ഒരു സൗമ്യമായ ഞെരുക്കം നൽകുക.
• മുഖം കൈകളിൽ കോരുക: സൗമ്യമായി നിങ്ങളുടെ മുഖം കൈകളിൽ കോരുക.
• കൈയിൽ തലോടുക: സൗമ്യമായും പതുക്കെയും നിങ്ങളുടെ കയ്യിലോ കൈത്തണ്ടയിലോ തലോടുക.

കൂടുതൽ ശക്തമായ ഫലത്തിനായി ഈ ശാരീരിക ആംഗ്യം നിങ്ങളുടെ സ്വയം സഹാനുഭൂതി ഇടവേളയോടോ മന്ത്രത്തോടോ സംയോജിപ്പിക്കുക.

സ്വയം സഹാനുഭൂതിയിലേക്കുള്ള പൊതുവായ തടസ്സങ്ങൾ മറികടക്കൽ

ഏറ്റവും നല്ല ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, സ്വയം സഹാനുഭൂതി സ്വീകരിക്കുന്നത് വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞതാകാം. നമ്മളിൽ പലർക്കും അതിനെ പ്രയാസകരമാക്കുന്ന ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ, പലപ്പോഴും അബോധപൂർവ്വമായ വിശ്വാസങ്ങളുണ്ട്. ഏറ്റവും സാധാരണമായ ചില തടസ്സങ്ങളെ എങ്ങനെ അഭിമുഖീകരിക്കാമെന്ന് ഇതാ.

തടസ്സം 1: "അത് വെറും ആത്മപരിതാപമല്ലേ?"

തെറ്റിദ്ധാരണ: പലരും സ്വയം സഹാനുഭൂതിയെ ആത്മപരിതാപത്തിൽ വിലപിക്കുന്നതുമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു.

യാഥാർത്ഥ്യം: ആത്മപരിതാപവും സ്വയം സഹാനുഭൂതിയും അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമാണ്. ആത്മപരിതാപം എന്നത് നമ്മൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം പ്രശ്നങ്ങളിൽ നഷ്ടപ്പെടുകയും മറ്റുള്ളവർക്കും സമാനമായ പോരാട്ടങ്ങളുണ്ടെന്ന് മറക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട, ആത്മകേന്ദ്രീകൃതമായ അവസ്ഥയാണ്. അതിൽ പലപ്പോഴും "എൻ്റെ കഷ്ടം! എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ കാര്യങ്ങൾ എപ്പോഴും എനിക്ക് സംഭവിക്കുന്നത്?" എന്നൊരു ആഖ്യാനം ഉൾപ്പെടുന്നു. അത് നമ്മളെ വിച്ഛേദിക്കുന്നു.

സ്വയം സഹാനുഭൂതി, പ്രത്യേകിച്ച് പൊതുവായ മനുഷ്യത്വത്തിൻ്റെ കണ്ണാടിയിലൂടെ, അതിന് വിപരീതമാണ്. അത് നമ്മളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. അത് നമ്മുടെ വേദന അംഗീകരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിനെ മനുഷ്യാനുഭവത്തിൻ്റെ വലിയ പശ്ചാത്തലത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. അത് പറയുന്നു, "അതെ, ഇത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, കൂടാതെ നിരവധി ആളുകൾ സമാനമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ അനുഭവിക്കുന്നു." അത് പ്രതിരോധശേഷിയും ഒരുമയുടെ ബോധവും വളർത്തുന്നു, അതേസമയം ആത്മപരിതാപം നിസ്സഹായതയും ഒറ്റപ്പെടലും വളർത്തുന്നു.

തടസ്സം 2: "ഇത് എന്നെ അലസനോ അലംഭാവമുള്ളവനോ ആക്കുമോ?"

തെറ്റിദ്ധാരണ: ഇത് ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട തടസ്സമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് പ്രകടനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സംസ്കാരങ്ങളിൽ. നമ്മൾ പരാജയപ്പെടുമ്പോൾ നമ്മളോട് ദയ കാണിച്ചാൽ, മെച്ചപ്പെടാനുള്ള പ്രചോദനം നഷ്ടപ്പെടുമോ എന്ന ഭയമാണിത്.

യാഥാർത്ഥ്യം: ഗവേഷണങ്ങൾ വിപരീതമാണ് സത്യമെന്ന് ബഹുഭൂരിപക്ഷവും കാണിക്കുന്നു. ആത്മവിമർശനത്തേക്കാൾ ശക്തവും സുസ്ഥിരവുമായ ഒരു പ്രചോദനമാണ് സ്വയം സഹാനുഭൂതി. എന്തുകൊണ്ടെന്നാൽ:

• ആത്മവിമർശനം പരാജയഭീതി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഏതൊരു തെറ്റിനും നമ്മൾ കഠിനമായി വിധിക്കപ്പെടുമെന്ന് അറിയുമ്പോൾ, അപകടസാധ്യതകളെടുക്കാനോ പുതിയ കാര്യങ്ങൾ പരീക്ഷിക്കാനോ നമ്മൾ ഭയപ്പെടുന്നു. ഈ ഉത്കണ്ഠ നമ്മളെ തളർത്തുകയും യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രകടനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും.
• സ്വയം സഹാനുഭൂതി വളർച്ചയ്ക്ക് സുരക്ഷിതമായ ഒരു ഇടം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പരാജയം മനസ്സിലാക്കലോടും പിന്തുണയോടും (നമ്മിൽ നിന്ന് തന്നെ) നേരിടേണ്ടിവരുമെന്ന് അറിയുമ്പോൾ, നമ്മുടെ കംഫർട്ട് സോണിന് പുറത്തേക്ക് കടക്കാൻ നമ്മൾ കൂടുതൽ തയ്യാറാകും. ലജ്ജയുടെ വികലമായ കണ്ണാടിയില്ലാതെ നമ്മുടെ തെറ്റുകളെ സത്യസന്ധമായി നോക്കാനും, "ഇതിൽ നിന്ന് എനിക്ക് എന്ത് പഠിക്കാൻ കഴിയും?" എന്ന് ചോദിക്കാനും നമുക്ക് കഴിയും. ഇതാണ് ഒരു വളർച്ചാ മനോഭാവത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം.

ഇങ്ങനെ ചിന്തിക്കുക: ഒരു കുട്ടി വീഴുമ്പോഴെല്ലാം നിങ്ങൾ അവനോട് അലറിവിളിച്ചാൽ അവൻ വേഗത്തിൽ നടക്കാൻ പഠിക്കുമോ, അതോ എഴുന്നേറ്റ് വീണ്ടും ശ്രമിക്കാൻ നിങ്ങൾ അവനെ സൗമ്യമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചാലോ? സ്വയം സഹാനുഭൂതി നിങ്ങൾക്കുള്ള ആ സൗമ്യമായ പ്രോത്സാഹനമാണ്.

തടസ്സം 3: "അത് സ്വാർത്ഥതയോ ആത്മരതിയോ ആയി തോന്നുന്നു."

തെറ്റിദ്ധാരണ: പല സംസ്കാരങ്ങളും മറ്റുള്ളവർക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നതിൻ്റെ പ്രാധാന്യം ഊന്നിപ്പറയുന്നു, നമ്മുടെ സ്വന്തം ക്ഷേമത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് സ്വാർത്ഥതയായി തോന്നാം.

യാഥാർത്ഥ്യം: സ്വയം സഹാനുഭൂതി എന്നത് മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ നിങ്ങൾക്ക് മുൻഗണന നൽകുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല; അത് സഹാനുഭൂതിയുടെ വലയത്തിൽ നിങ്ങളെത്തന്നെ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. ഇത് മറ്റുള്ളവരോടുള്ള യഥാർത്ഥ സഹാനുഭൂതിയുടെ അടിത്തറയാണ്. "ഒഴിഞ്ഞ കപ്പിൽ നിന്ന് ഒഴിക്കാൻ കഴിയില്ല" എന്ന പഴയ ചൊല്ല് വളരെ സത്യമാണ്. ആത്മവിമർശനത്തിലൂടെയും സമ്മർദ്ദത്തിലൂടെയും നമ്മുടെ സ്വന്തം വൈകാരിക വിഭവങ്ങൾ നിരന്തരം ശോഷിപ്പിക്കുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവർക്ക് നൽകാൻ നമുക്ക് വളരെ കുറച്ചേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ. നമ്മൾ കൂടുതൽ ദേഷ്യക്കാരും, അക്ഷമരും, വിധിക്കുന്നവരുമായി മാറുന്നു.

സ്വയം സഹാനുഭൂതി പരിശീലിക്കുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ ആന്തരിക വിഭവങ്ങൾ നാം നിറയ്ക്കുന്നു. കൂടുതൽ സന്നിഹിതനും, ക്ഷമയുള്ളവനും, അനുകമ്പയുള്ളവനുമായ പങ്കാളിയും, രക്ഷിതാവും, സുഹൃത്തും, സഹപ്രവർത്തകനുമാകാൻ ആവശ്യമായ വൈകാരിക സ്ഥിരതയും പ്രതിരോധശേഷിയും നാം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു. ഇതൊരു പിൻവാങ്ങലല്ല, ഒരു മുതൽക്കൂട്ട് ആണ്.

തടസ്സം 4: "അത് വിചിത്രമോ неестественный ആയി തോന്നുന്നു."

തെറ്റിദ്ധാരണ: നിങ്ങളോട് തന്നെ ദയയുള്ള കാര്യങ്ങൾ പറയുന്നതോ ആശ്വാസകരമായ ആംഗ്യങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതോ ആദ്യം വ്യാജമോ വിഡ്ഢിത്തമോ ആയി തോന്നാം.

യാഥാർത്ഥ്യം: ഇത് തികച്ചും സാധാരണമാണ്. നമ്മളിൽ പലർക്കും, ആത്മവിമർശനത്തിനുള്ള ന്യൂറൽ പാതകൾ നല്ലപോലെ ഉപയോഗിച്ച സൂപ്പർഹൈവേകൾ പോലെയാണ്, അതേസമയം സ്വയം സഹാനുഭൂതിയുടെ പാതകൾ കാട്ടിലെ മങ്ങിയ, കാടുപിടിച്ച μονοπάτια പോലെയാണ്. പുതിയ ശീലങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ സമയവും ആവർത്തനവും ആവശ്യമാണ്.

ആ അസ്വാഭാവികതയെ സഹാനുഭൂതിയോടെ തന്നെ അംഗീകരിക്കുക. നിങ്ങൾ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞേക്കാം, "ഇത് വിചിത്രമായി തോന്നുന്നത് സാരമില്ല. ഞാൻ പഠിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ കഴിവാണ്." നിങ്ങളോട് ക്ഷമ കാണിക്കുക. നിങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും എളുപ്പത്തിൽ ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന വ്യായാമങ്ങളിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുക. സ്ഥിരമായ പരിശീലനത്തിലൂടെ, ഒരിക്കൽ വിചിത്രമായി തോന്നിയത് നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ജീവിതത്തിൻ്റെ സ്വാഭാവികവും, ആശ്വാസകരവും, അത്യാവശ്യവുമായ ഒരു ഭാഗമായി തോന്നിത്തുടങ്ങും.

ഉപസംഹാരം: നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലേക്കുള്ള യാത്ര

സ്വയം സഹാനുഭൂതി കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നത് ഒരു തവണത്തെ പരിഹാരമല്ല, മറിച്ച് ഒരു ജീവിതകാല യാത്രയാണ്. നമ്മളോട് ദയ കാണിക്കുന്നതല്ലാതെ മറ്റെന്തെങ്കിലും ആകണമെന്ന് പലപ്പോഴും ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഈ ലോകത്ത് ഇത് സ്വയം പരിചരണത്തിൻ്റെ ഒരു വിപ്ലവകരമായ പ്രവൃത്തിയാണ്. ഇത് നമ്മുടെ സ്വന്തം മനുഷ്യത്വത്തിലേക്കുള്ള ഒരു തിരിച്ചുവരവാണ്, നമ്മുടെ മനോഹരവും, കുഴഞ്ഞുമറിഞ്ഞതും, അപൂർണ്ണവുമായ സ്വത്വത്തെ ആശ്ലേഷിക്കലാണ്.

മൂന്ന് തൂണുകളായ—ആത്മദയ, പൊതുവായ മനുഷ്യത്വം, മൈൻഡ്ഫുൾനെസ്—നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങൾ ഒരു പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യ സ്വീകരിക്കുകയല്ല; നിങ്ങൾ നിങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധത്തെ അടിസ്ഥാനപരമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയാണ്. നിങ്ങൾ ആന്തരിക സംഘർഷത്തിൻ്റെ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ആന്തരിക ഐക്യത്തിൻ്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് മാറുകയാണ്. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ശക്തനായ സഖ്യകക്ഷിയും, ഏറ്റവും ക്ഷമയുള്ള അധ്യാപകനും, ദയയുള്ള സുഹൃത്തുമായി മാറുകയാണ്.

കൂടുതൽ പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളതും, പ്രചോദിതവും, സംതൃപ്തവുമായ ഒരു ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള പാത കഠിനമായ ആത്മവിമർശനത്തിലോ പൂർണ്ണതയുടെ അസാധ്യമായ ഒരു ആദർശത്തെ നിരന്തരം പിന്തുടരുന്നതിലോ അല്ല. അത് ദയയോടെ ഉള്ളിലേക്ക് തിരിയുന്ന ലളിതവും, ഗാഢവും, ധീരവുമായ പ്രവൃത്തിയിലാണ്.

നിങ്ങൾ ലോകത്ത് എവിടെയായിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ എന്ത് വെല്ലുവിളികൾ നേരിട്ടാലും, മെച്ചപ്പെട്ട ക്ഷേമത്തിലേക്കുള്ള യാത്ര ഒരൊറ്റ, അനുകമ്പാപൂർണ്ണമായ ചുവടുവെപ്പിൽ ആരംഭിക്കുന്നു. ഇന്നുതന്നെ ആരംഭിക്കുക. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ദയയ്ക്ക് യോഗ്യരാണ്.