ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು: ಜಾಗತಿಕ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗಾಗಿ ಸ್ವ-ಕರುಣೆಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ

ನಮ್ಮ ಅತಿ-ಸಂಪರ್ಕಿತ, ವೇಗದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗಿರಬೇಕೆಂಬ ಒತ್ತಡವು ಒಂದು ಮೌನ, ಜಾಗತಿಕ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕವಾಗಿದೆ. ನಮಗೆ ಯಶಸ್ಸಿನ, ದೋಷರಹಿತ ಜೀವನದ ಮತ್ತು ಸಲೀಸಾದ ಸಾಧನೆಯ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕರ ಆಂತರಿಕ ಸಂಭಾಷಣೆಯು ನಿರಂತರ ಟೀಕಾಕಾರನಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತಪ್ಪು, ದೋಷ ಮತ್ತು ಕೊರತೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಶ್ರಮಿಸಲು, ಹೆಚ್ಚು ಸಾಧಿಸಲು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವಾಗಿರಲು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತೇವೆ, ಈ ಕಠಿಣ ಸ್ವ-ವಿಮರ್ಶೆಯೇ ಪ್ರೇರಣೆಯ ಕೀಲಿ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಇದರ ವಿರುದ್ಧ ಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ? ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವ, ಪ್ರೇರಣೆ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ರಹಸ್ಯವು ಸ್ವ-ವಿಮರ್ಶೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅದರ ಸೌಮ್ಯವಾದ ಪ್ರತಿವಿಷದಲ್ಲಿದೆ: ಸ್ವ-ಕರುಣೆ.

ಸ್ವ-ಕರುಣೆ ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ಕ್ಷಮಿಸಿಬಿಡುವುದಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅದು ಸ್ವ-ಅನುಕಂಪ ಅಥವಾ ಸ್ವ-ಭೋಗವಲ್ಲ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮೀಯ ಸ್ನೇಹಿತರು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ನೀವು ಅವರಿಗೆ ನೀಡುವ ಅದೇ ದಯೆ, ಕಾಳಜಿ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಹಂಚಿಕೆಯ ಮಾನವ ಅನುಭವದ ಒಂದು ಅಂಗೀಕಾರವಾಗಿದೆ - ಮನುಷ್ಯನಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಅಪೂರ್ಣನಾಗಿರುವುದು, ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುವುದು. ಇದು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಹಿನ್ನೆಲೆ ಅಥವಾ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯುತ ಸಂಪನ್ಮೂಲವಾಗಿದೆ.

ಈ ಸಮಗ್ರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯು ಸ್ವ-ಕರುಣೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಆಧಾರಗಳನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ, ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅಧಿಕ-ಒತ್ತಡದ ವೃತ್ತಿಯನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುತ್ತಿರುವ ವೃತ್ತಿಪರರಾಗಿರಲಿ, ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಒತ್ತಡಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿರಲಿ, ಅಥವಾ ದಯೆಯಿಂದ ಬದುಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಾಗಿರಲಿ, ಈ ಲೇಖನವು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ - ಅಂದರೆ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ - ಒಂದು ಬಲವಾದ, ಹೆಚ್ಚು ಕರುಣಾಮಯಿ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಬೇಕಾದ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಜಾಗತೀಕರಣಗೊಂಡ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವ-ಕರುಣೆ ಏಕೆ ಮುಖ್ಯ

ಸ್ವ-ಕರುಣೆಯ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಹಿಂದೆಂದಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮೂಲೆಯಲ್ಲೂ, ಜನರು ಅಭೂತಪೂರ್ವ ಮಟ್ಟದ ಒತ್ತಡ, ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಬಳಲಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಜಾಗತೀಕರಣಗೊಂಡ ಆರ್ಥಿಕತೆಯ ಒತ್ತಡಗಳು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮದಿಂದ ಉತ್ತೇಜಿತವಾದ ನಿರಂತರ ಹೋಲಿಕೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಮತ್ತು ಉತ್ಪಾದಕತೆಗಾಗಿ ನಿರಂತರ ಬೇಡಿಕೆಯು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಟೀಕಾಕಾರನಿಗೆ ಬೆಳೆಯಲು ಒಂದು ಪರಿಪೂರ್ಣ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಟೀಕಾಕಾರನು ನಾವು ಸಾಕಷ್ಟು ಬುದ್ಧಿವಂತರಲ್ಲ, ಸಾಕಷ್ಟು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ಸಾಕಷ್ಟು ಉತ್ತಮವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅದು ನಮ್ಮ ವೈಫಲ್ಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ತೋರಿಸುತ್ತಾ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾಚಿಕೆ ಮತ್ತು ಕೀಳರಿಮೆಯ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಆಂತರಿಕ ಯುದ್ಧವು ದಣಿಸುವಂತಹುದು ಮತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯ ನಂಬಿಕೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಅಸಮರ್ಥ ಪ್ರೇರಕವಾಗಿದೆ. ಭಯ ಮತ್ತು ನಾಚಿಕೆ ಅಲ್ಪಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಂದೆ ತಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವು ಬಳಲಿಕೆ, ಆತಂಕ ಮತ್ತು ವೈಫಲ್ಯದ ಆಳವಾದ ಭಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕುಂಠಿತಗೊಳಿಸಬಹುದು.

ಸ್ವ-ಕರುಣೆ ಹೆಚ್ಚು ಸುಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸಂಶೋಧನೆಯು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ತೋರಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ ಸ್ವ-ಕರುಣೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಹಲವಾರು ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ:

• ಕಡಿಮೆಯಾದ ಮಾನಸಿಕ ಸಂಕಟ: ಆತಂಕ, ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಒತ್ತಡದ ಕಡಿಮೆ ಮಟ್ಟಗಳು.
• ಹೆಚ್ಚಿದ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವ: ಹಿನ್ನಡೆಗಳು, ವೈಫಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಬೇಗನೆ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ.
• ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರೇರಣೆ: ಭಯ-ಆಧಾರಿತ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ (ಸಾಕಷ್ಟು ಉತ್ತಮವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಭಯ) ಬೆಳವಣಿಗೆ-ಆಧಾರಿತ ಪ್ರೇರಣೆಗೆ (ಕಲಿಯುವ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಬಯಕೆ) ಬದಲಾವಣೆ. ಸ್ವ-ಕರುಣೆಯುಳ್ಳ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ವಿಫಲವಾದ ನಂತರ ಮತ್ತೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು.
• ಸುಧಾರಿತ ಸಂಬಂಧಗಳು: ನಾವು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ದಯೆಯಿಂದಿದ್ದಾಗ, ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯಿಂದ ಇರಲು ಬೇಕಾದ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ನಾವು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತೇವೆ.
• ಹೆಚ್ಚಿದ ಯೋಗಕ್ಷೇಮ: ಸಂತೋಷ, ಆಶಾವಾದ ಮತ್ತು ಜೀವನ ತೃಪ್ತಿಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಟ್ಟಗಳು.

ಸ್ವ-ಕರುಣೆ ಒಂದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮಾನವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಾಗಿದೆ. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ನಿಯಮಗಳು ನಾವು ದಯೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಭಾಯಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ರೂಪಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಸುರಕ್ಷಿತ, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಿಕೊಂಡ ಭಾವನೆ ಹೊಂದುವ ಮೂಲಭೂತ ಅವಶ್ಯಕತೆ - ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಮ್ಮಿಂದಲೇ - ಗಡಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿದೆ. ಇದು 21ನೇ ಶತಮಾನದ ಜಾಗತಿಕ ಪ್ರಜೆಯ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಆರೋಗ್ಯದ ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶವಾಗಿದೆ.

ಸ್ವ-ಕರುಣೆಯ ಮೂರು ಸ್ತಂಭಗಳು: ಒಂದು ಆಳವಾದ ನೋಟ

ಪ್ರವರ್ತಕ ಸಂಶೋಧಕರಾದ ಡಾ. ಕ್ರಿಸ್ಟಿನ್ ನೆಫ್ ಅವರು ಸ್ವ-ಕರುಣೆಯನ್ನು ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ, ಪರಸ್ಪರ ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿರುವ ಘಟಕಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸ್ತಂಭಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಒಂದು ಸ್ಥಿರವಾದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿದೆ. ಅವು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಂದೇ, ಕರುಣಾಮಯಿ ಮನಸ್ಥಿತಿಯ ವಿಭಿನ್ನ ಮುಖಗಳಾಗಿವೆ.

೧. ಸ್ವ-ದಯೆ ವರ್ಸಸ್ ಸ್ವ-ವಿಮರ್ಶೆ

ಸ್ವ-ದಯೆ ಅತ್ಯಂತ ಸಹಜವಾದ ಘಟಕವಾಗಿದೆ. ಇದರರ್ಥ ನಾವು ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ, ವಿಫಲವಾದಾಗ, ಅಥವಾ ಅಸಮರ್ಪಕವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ನೋವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವ ಬದಲು ಅಥವಾ ಸ್ವ-ಟೀಕೆಯಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವೇ ನಿಂದಿಸುವ ಬದಲು, ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸೌಮ್ಯ, ಆತ್ಮೀಯ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ಇರುವುದು. ಇದು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.

ಒಬ್ಬ ಆಪ್ತ ಸ್ನೇಹಿತ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದ ನಂತರ ದುಃಖದಿಂದ ನಿಮಗೆ ಕರೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನೀವೇನು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ? ನೀವು ಬಹುಶಃ ಸಾಂತ್ವನದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ: "ಇಟ್ಸ್ ಓಕೆ, ಎಲ್ಲರೂ ತಪ್ಪು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇದು ನಿನ್ನನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ ನೀನು ಏನು ಕಲಿಯಬಹುದು?" ನೀವು ಹೀಗೆ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, "ನೀನೊಬ್ಬ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಫಲ ವ್ಯಕ್ತಿ! ನೀನು ಹೇಗೆ ಇಷ್ಟು ಮೂರ್ಖನಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯ?" ಸ್ವ-ದಯೆ ಎಂದರೆ ಅದೇ ಬೆಂಬಲಕಾರಿ, ಸೌಮ್ಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ನೀಡುವುದು.

ಸ್ವ-ವಿಮರ್ಶೆಯ ಧ್ವನಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಠೋರ, ತಣ್ಣಗೆ ಮತ್ತು ಅಸಹನೆಯಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಶಿಕ್ಷಿಸಲು ನೋಡುತ್ತದೆ. ಸ್ವ-ದಯೆಯ ಧ್ವನಿ ಆತ್ಮೀಯ, ತಾಳ್ಮೆಯುಳ್ಳದ್ದು ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸಲು ನೋಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸುಧಾರಣೆಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ಕೇವಲ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ಸುರಕ್ಷತೆ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲದ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ, ಭಯ ಮತ್ತು ನಾಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.

ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ತರಬಹುದಾದ ಒಳನೋಟ: ಮುಂದಿನ ಬಾರಿ ನೀವು ಸ್ವ-ಟೀಕೆಯ ಸುಳಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಾಗ, ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಮತ್ತು ಕೇಳಿ: "ಈ ನಿಖರವಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಒಬ್ಬ ಸ್ನೇಹಿತನಿಗೆ ಏನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೆ?" ನಂತರ, ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಅಥವಾ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ನಿಮಗೆ ನೀವೇ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ.

೨. ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾನವೀಯತೆ ವರ್ಸಸ್ ಏಕಾಂಗಿತನ

ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾನವೀಯತೆ ಎಂದರೆ ನೋವು ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಪೂರ್ಣತೆಯು ಹಂಚಿಕೆಯ ಮಾನವ ಅನುಭವದ ಒಂದು ತಪ್ಪಿಸಲಾಗದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವುದು. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಹೋರಾಟಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ಒಬ್ಬರೇ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲರೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಕಷ್ಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲರೂ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲರೂ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಸಮರ್ಪಕರೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸ್ವ-ಟೀಕೆ ಮತ್ತು ನಾಚಿಕೆಯು ಏಕಾಂಗಿತನದ ಭಾವನೆಯ ಮೇಲೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ನಮ್ಮ ನೋವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಏನೋ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಮ್ಮನ್ನು ನಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ, "ನಾನೊಬ್ಬನೇ ಹೀಗೆ ಕಳೆದುಹೋದಂತೆ ಭಾವಿಸುತ್ತಿರುವುದು," ಅಥವಾ "ಬೇರೆ ಯಾರೂ ನನ್ನಂತೆ ತಪ್ಪು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ." ಈ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮತ್ತು ಅಸಹಜ ಭಾವನೆಯೇ ನೋವನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾನವೀಯತೆ ಈ ಏಕಾಂಗಿತನವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಎದುರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ನೋವಿನ ಅನುಭವವನ್ನು "ಬಡಪಾಯಿ ನಾನು" ಎಂಬುದರಿಂದ "ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಇದರಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇದ್ದೇವೆ" ಎಂದು ಮರುರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾದಾಗ, ಉದ್ಯೋಗವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಅಥವಾ ನೋವಿನ ವಾದವನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ, ಕರುಣಾಮಯಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯೆಂದರೆ ಇವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಉಳಿದ ಮಾನವೀಯತೆಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ಬದಲು, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಅನುಭವಗಳು ಎಂದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಇದು ಹೋರಾಟವು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ರೋಗಲಕ್ಷಣವೇ ಹೊರತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ರೋಗಲಕ್ಷಣವಲ್ಲ ಎಂಬುದರ ಜ್ಞಾಪನೆಯಾಗಿದೆ.

ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ತರಬಹುದಾದ ಒಳನೋಟ: ನೀವು ಹೋರಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ನಿಮಗೆ ನೀವೇ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ, "ಇದು ಮನುಷ್ಯನಾಗಿರುವುದರ ಒಂದು ಭಾಗ. ಇತರ ಜನರು ಕೂಡ ಹೀಗೆಯೇ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಲ್ಲ." ಈ ಸರಳ ಅಂಗೀಕಾರವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅಪೂರ್ಣ, ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಿರುವ ಮಾನವರ ಜಾಗತಿಕ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ.

೩. ಸಾವಧಾನತೆ ವರ್ಸಸ್ ಅತಿ-ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ

ಸಾವಧಾನತೆ ಎಂದರೆ ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅವು ಇರುವಂತೆಯೇ ಗಮನಿಸುವುದು, ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ಅಥವಾ ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಸಮತೋಲಿತ ವಿಧಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ, ಇದರಿಂದ ನಾವು ಅವುಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದೂ ಇಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ.

ನಾವು ಸಾವಧಾನದಿಂದ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅತಿ-ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಒಲವು ತೋರುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮದೇ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ದುಃಖದ ಭಾವನೆಯು "ನಾನೊಬ್ಬ ದುಃಖಿ ವ್ಯಕ್ತಿ" ಆಗುತ್ತದೆ. ವೈಫಲ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಆಲೋಚನೆಯು "ನಾನೊಬ್ಬ ವಿಫಲ ವ್ಯಕ್ತಿ" ಆಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನೋವಿನ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಅಂತರವಿರುವುದಿಲ್ಲ; ನಾವೇ ನೋವಾಗಿರುತ್ತೇವೆ.

ಸಾವಧಾನತೆಯು ಆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅಂತರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮಗೆ ಹಿಂದೆ ಸರಿದು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಅನುಭವವನ್ನು ಕುತೂಹಲ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಗಮನಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ಗುರುತಿಸಬಹುದು, "ಆಹ್, ಇಲ್ಲಿ ಆತಂಕದ ಭಾವನೆ ಇದೆ," ಅಥವಾ "ನಾನು ಉತ್ತಮವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಆಲೋಚನೆ ಇದೆ." ಈ ತೀರ್ಪು-ರಹಿತ ವೀಕ್ಷಣೆಯು ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳ ಬಿರುಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕೊಚ್ಚಿಹೋಗುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ನೋವನ್ನು ವಿಶಾಲವಾದ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಇದು ಇತರ ಎರಡು ಘಟಕಗಳ ದಯೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಅದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ನಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ತರಬಹುದಾದ ಒಳನೋಟ: ಒಂದು ಕಷ್ಟಕರ ಭಾವನೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಸೌಮ್ಯ, ತೀರ್ಪು-ರಹಿತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಸರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ನಿಮಗೆ ನೀವೇ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ, "ಇದು ಒಂದು ನೋವಿನ ಕ್ಷಣ," ಅಥವಾ "ನೋವು ಇಲ್ಲಿದೆ." ಈ ಸರಳ ಹೆಸರಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯು ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂತರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷಣದ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗದೆ ಅಂಗೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.

ಸ್ವ-ಕರುಣೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ತಂತ್ರಗಳು

ಯಾವುದೇ ಕೌಶಲ್ಯದಂತೆ, ಸ್ವ-ಕರುಣೆಗೆ ಅಭ್ಯಾಸದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಇದು ಮೊದಲಿಗೆ ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕವೆನಿಸಬಹುದು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನೀವು ಸ್ವ-ಟೀಕೆಯ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ. ಸಣ್ಣದಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದು ಮುಖ್ಯ. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಕೆಲವು ಶಕ್ತಿಯುತ, ಪುರಾವೆ-ಆಧಾರಿತ ವ್ಯಾಯಾಮಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ.

೧. ಸ್ವ-ಕರುಣೆಯ ವಿರಾಮ

ಇದು ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ, ಆ ಕ್ಷಣದ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದ್ದು, ನೀವು ಒತ್ತಡ, ಭಾರವೆನಿಸಿದಾಗ ಅಥವಾ ಸ್ವ-ಟೀಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಬಳಸಬಹುದು. ಇದು ನೇರವಾಗಿ ಸ್ವ-ಕರುಣೆಯ ಮೂರು ಸ್ತಂಭಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

1. ನೋವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿ (ಸಾವಧಾನತೆ): ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಮತ್ತು ನಿಮಗೆ ನೀವೇ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ, "ಇದು ಒಂದು ನೋವಿನ ಕ್ಷಣ." ಅಥವಾ "ಇದು ನೋವು ಕೊಡುತ್ತಿದೆ." ಅಥವಾ "ಇದು ಒತ್ತಡ." ಇದು ತೀರ್ಪು ಇಲ್ಲದೆ ನಿಮ್ಮ ಅನುಭವವನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.
2. ಮಾನವೀಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಿ (ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾನವೀಯತೆ): ನೀವು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ನೀವೇ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಹೇಳಿ, "ನೋವು ಜೀವನದ ಒಂದು ಭಾಗ." ಅಥವಾ "ಇತರ ಜನರು ಕೂಡ ಹೀಗೆಯೇ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ." ಅಥವಾ "ನಾವೆಲ್ಲರೂ ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡುತ್ತೇವೆ."
3. ನಿಮಗೆ ನೀವೇ ದಯೆ ತೋರಿ (ಸ್ವ-ದಯೆ): ಈಗ, ನಿಮಗೆ ನೀವೇ ಕೆಲವು ಸೌಮ್ಯ ಬೆಂಬಲದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನೀಡಿ. ದೇಹದ ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಲು ನಿಮ್ಮ ಕೈಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ದೇಹದ ಇನ್ನೊಂದು ಹಿತವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇಡಬಹುದು. ಹೇಳಿ, "ನಾನು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ದಯೆಯಿಂದಿರಲಿ." ಅಥವಾ "ನನಗೆ ಬೇಕಾದ ಕರುಣೆಯನ್ನು ನಾನು ನನಗೆ ನೀಡಲಿ." ಅಥವಾ "ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಇದ್ದಂತೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಿ."

ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿರಾಮವು ಒಂದು ನಿಮಿಷಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಇದು ನಿಮ್ಮ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಹೋರಾಟದಿಂದ ಕರುಣಾಮಯಿ ಉಪಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು.

೨. ಒಂದು ಕರುಣಾಮಯಿ ಪತ್ರ ಬರೆಯುವುದು

ಇದು ಹೆಚ್ಚು ತೀವ್ರವಾದ ವ್ಯಾಯಾಮವಾಗಿದ್ದು, ಆಳವಾಗಿ ಗುಣಪಡಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಕಠೋರವಾಗಿ ತೀರ್ಪು ನೀಡುವ ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ನಾಚಿಕೆ ಅಥವಾ ಕೀಳರಿಮೆಯ ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ.

• ಹಂತ 1: ನೀವು ಏನನ್ನು ತೀರ್ಪು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ಅಭದ್ರತೆ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟ ಭಾವನೆ ಮೂಡಿಸುವ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿ (ಉದಾ., ನಿಮ್ಮ ನೋಟ, ಒಂದು ಗ್ರಹಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ದೋಷ, ಹಿಂದಿನ ತಪ್ಪು). ಈ ಸ್ವ-ತೀರ್ಪು ನಿಮಗೆ ಉಂಟುಮಾಡುವ ನೋವು ಮತ್ತು ಸಂಕಟವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿ.
• ಹಂತ 2: ಒಬ್ಬ ಕರುಣಾಮಯಿ ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಬೇಷರತ್ತಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸುವ, ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ, ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮತ್ತು ಕರುಣಾಮಯಿ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಈ ಸ್ನೇಹಿತನಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿದಿದೆ, ನಿಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಗ್ರಹಿಸಿದ ದೋಷಗಳೂ ಸೇರಿ, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ.
• ಹಂತ 3: ಈ ಸ್ನೇಹಿತನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಪತ್ರ ಬರೆಯಿರಿ. ಈ ಸ್ನೇಹಿತನಿಂದ ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಪತ್ರ ಬರೆಯಿರಿ, ಹಂತ 1 ರಲ್ಲಿ ನೀವು ಗುರುತಿಸಿದ ಅಪೂರ್ಣತೆಯ ಮೇಲೆ ಗಮನಹರಿಸಿ. ಈ ಸ್ನೇಹಿತ ನಿಮಗೆ ಏನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದನು? ಅವರು ಬಹುಶಃ ಕರುಣೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ನಿಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವ-ಟೀಕೆಯ ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ದಯೆ ಮತ್ತು ತೀರ್ಪು-ರಹಿತ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು.
• ಹಂತ 4: ಪತ್ರವನ್ನು ನಿಮಗೆ ನೀವೇ ಓದಿಕೊಳ್ಳಿ. ಅದನ್ನು ಬರೆದ ನಂತರ, ಸ್ವಲ್ಪ ಹೊತ್ತು ಪಕ್ಕಕ್ಕಿಡಿ. ನಂತರ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಓದಿ, ಕರುಣಾಮಯಿ ಮಾತುಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಳಿಯಲಿ. ದಯೆ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ನಿಮಗೆ ನೀವೇ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡಿ.

೩. ಸ್ವ-ಕರುಣೆಯ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದು

ಮಂತ್ರವು ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ನುಡಿಗಟ್ಟಾಗಿದ್ದು, ಕಷ್ಟದ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕರುಣೆಯ ಕಡೆಗೆ ಮರುಹೊಂದಿಸಲು ನಿಮಗೆ ನೀವೇ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಬಹುದು. ಮಂತ್ರದ ಶಕ್ತಿಯು ಅದರ ಸರಳತೆ ಮತ್ತು ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಲ್ಲಿದೆ. ನಿಮಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವೆನಿಸುವ ನುಡಿಗಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಆರಿಸಿ. ಕೆಲವು ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ:

• "ನಾನು ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನನ್ನಿಂದಾದಷ್ಟು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ."
• "ಅಪೂರ್ಣನಾಗಿರುವುದು ಸರಿಯೇ."
• "ಇದನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ನಾನು ಸಾಕಷ್ಟು ಬಲಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ."
• "ನಾನು ಅರ್ಹವಾದ ದಯೆಯಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ."
• "ಈ ಭಾವನೆ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ."

ನೀವು ಆರಿಸಿದ ಮಂತ್ರ(ಗಳನ್ನು) ಬರೆದು ನೀವು ನೋಡಬಹುದಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿ. ನೀವು ಸವಾಲನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಅಥವಾ ಭಾರವೆನಿಸಿದಾಗ ಅವುಗಳನ್ನು ಮೌನವಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿ.

೪. ಸಾವಧಾನತೆಯ ಸ್ವ-ಸ್ಪರ್ಶ

ಮಾನವ ದೇಹದ ಕಾಳಜಿಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಸೌಮ್ಯ, ಬೆಚ್ಚಗಿನ ಸ್ಪರ್ಶಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಸಂಶೋಧನೆಯು ತೋರಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ಹಿತವಾದ ದೈಹಿಕ ಸ್ಪರ್ಶಗಳು ಆಕ್ಸಿಟೋಸಿನ್ ಬಿಡುಗಡೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಬಹುದು, ಇದು ವಿಶ್ವಾಸ, ಶಾಂತತೆ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷತೆಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಹಾರ್ಮೋನ್ ಆಗಿದ್ದು, ಒತ್ತಡದ ಹಾರ್ಮೋನ್ ಆದ ಕಾರ್ಟಿಸೋಲ್ ಅನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ದೇಹಕ್ಕೆ ಬೇರೆಯವರಿಂದ ಬರುವ ಬೆಂಬಲದ ಸ್ಪರ್ಶ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮಿಂದಲೇ ಬರುವ ಸ್ಪರ್ಶದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ತಿಳಿಯದ ಕಾರಣ, ನೀವು ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿಮ್ಮದೇ ಆದ ಮೇಲೆ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಬಹುದು.

ಇದು ಮೊದಲಿಗೆ ಮುಜುಗರ ಎನಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಇದು ನಿಮಗೆ ನೀವೇ ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡಲು ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯುತ ಮತ್ತು ನೇರ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಈ ಭಂಗಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ:

• ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಕೈ: ಒಂದು ಅಥವಾ ಎರಡೂ ಕೈಗಳನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಿ. ಉಷ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಸೌಮ್ಯ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ. ಈ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಉಸಿರಾಡಿ.
• ಸೌಮ್ಯ ಅಪ್ಪುಗೆ: ನಿಮ್ಮ ತೋಳುಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಸುತ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತನಿಗೆ ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡುವಂತೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಿ.
• ನಿಮ್ಮ ಮುಖವನ್ನು ಕೈಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು: ನಿಮ್ಮ ಮುಖವನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ.
• ನಿಮ್ಮ ತೋಳನ್ನು ಸವರುವುದು: ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಾವಕಾಶವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ತೋಳು ಅಥವಾ ಕೈಯನ್ನು ಸವರಿ.

ಈ ದೈಹಿಕ ಭಂಗಿಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವ-ಕರುಣೆ ವಿರಾಮ ಅಥವಾ ಮಂತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಯುತ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಪಡೆಯಿರಿ.

ಸ್ವ-ಕರುಣೆಗೆ ಇರುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದು

ಉತ್ತಮ ಉದ್ದೇಶಗಳಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಸ್ವ-ಕರುಣೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸವಾಲಿನದ್ದಾಗಿರಬಹುದು. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿದ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅರಿವಿಲ್ಲದ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ಅದು ಅದನ್ನು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಭಾಯಿಸುವುದು ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿದೆ.

ತಡೆ 1: "ಇದು ಕೇವಲ ಸ್ವ-ಅನುಕಂಪವಲ್ಲವೇ?"

ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆ: ಅನೇಕರು ಸ್ವ-ಕರುಣೆಯನ್ನು ಸ್ವ-ಅನುಕಂಪದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದರೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ.

ವಾಸ್ತವ: ಸ್ವ-ಅನುಕಂಪ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಕರುಣೆ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಸ್ವ-ಅನುಕಂಪವು ಒಂದು ಏಕಾಂಗಿ, ಸ್ವ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮದೇ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೂ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಹೋರಾಟಗಳಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮರೆಯುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ "ಬಡಪಾಯಿ ನಾನು! ಈ ವಿಷಯಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ನನಗೇ ಏಕೆ ಆಗುತ್ತವೆ?" ಎಂಬ ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಸ್ವ-ಕರುಣೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾನವೀಯತೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ನೋವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಮಾನವ ಅನುಭವದ ವಿಶಾಲ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, "ಹೌದು, ಇದು ಕಷ್ಟ, ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಜನರು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ." ಇದು ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವ ಮತ್ತು ಸೇರಿದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸ್ವ-ಅನುಕಂಪವು ಅಸಹಾಯಕತೆ ಮತ್ತು ಏಕಾಂಗಿತನವನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ.

ತಡೆ 2: "ಇದು ನನ್ನನ್ನು ಸೋಮಾರಿ ಅಥವಾ ಉದಾಸೀನನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದೇ?"

ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆ: ಇದು ಬಹುಶಃ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ತಡೆಯಾಗಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆ-ಆಧಾರಿತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ. ನಾವು ವಿಫಲವಾದಾಗ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ದಯೆಯಿಂದಿದ್ದರೆ, ಸುಧಾರಿಸಲು ನಮ್ಮ ಪ್ರೇರಣೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂಬ ಭಯವಿದೆ.

ವಾಸ್ತವ: ಸಂಶೋಧನೆಯು ಅಗಾಧವಾಗಿ ಇದರ ವಿರುದ್ಧ ಸತ್ಯವೆಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವ-ಕರುಣೆಯು ಸ್ವ-ಟೀಕೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಯುತ ಮತ್ತು ಸುಸ್ಥಿರ ಪ್ರೇರಕವಾಗಿದೆ. ಏಕೆ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿದೆ:

• ಸ್ವ-ಟೀಕೆಯು ವೈಫಲ್ಯದ ಭಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ತಪ್ಪಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕಠೋರವಾಗಿ ತೀರ್ಪು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಾಗ, ನಾವು ಅಪಾಯಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಅಥವಾ ಹೊಸ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲು ಭಯಪಡುತ್ತೇವೆ. ಈ ಆತಂಕವು ಕುಂಠಿತಗೊಳಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯನ್ನು ಕುಂಠಿತಗೊಳಿಸಬಹುದು.
• ಸ್ವ-ಕರುಣೆಯು ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಸುರಕ್ಷಿತ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ವೈಫಲ್ಯವನ್ನು ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲದಿಂದ (ನಮ್ಮಿಂದಲೇ) ಎದುರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಾಗ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಆರಾಮ ವಲಯದಿಂದ ಹೊರಗೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಇಡಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಿದ್ಧರಾಗಿರುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ನಾಚಿಕೆಯ ವಿಕೃತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ನೋಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಕೇಳಬಹುದು, "ನಾನು ಇದರಿಂದ ಏನು ಕಲಿಯಬಹುದು?" ಇದು ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮನಸ್ಥಿತಿಯ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿದೆ.

ಇದನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಯೋಚಿಸಿ: ಒಂದು ಮಗು ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ಬಿದ್ದಾಗಲೂ ನೀವು ಕಿರುಚಿದರೆ ಬೇಗ ನಡೆಯಲು ಕಲಿಯುವುದೇ, ಅಥವಾ ಎದ್ದು ನಿಂತು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲು ನೀವು ಸೌಮ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರೆ ಕಲಿಯುವುದೇ? ಸ್ವ-ಕರುಣೆ ನಿಮಗಾಗಿ ಆ ಸೌಮ್ಯ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹವಾಗಿದೆ.

ತಡೆ 3: "ಇದು ಸ್ವಾರ್ಥ ಅಥವಾ ಸ್ವ-ಭೋಗದಂತೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ."

ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆ: ಅನೇಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಇತರರಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವುದರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ಮೇಲೆ ಗಮನಹರಿಸುವುದು ಸ್ವಾರ್ಥವೆಂದು ಅನಿಸಬಹುದು.

ವಾಸ್ತವ: ಸ್ವ-ಕರುಣೆ ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಇತರರಿಗಿಂತ ಮೇಲೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವುದಲ್ಲ; ಇದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕರುಣೆಯ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಇದು ಇತರರ ಮೇಲಿನ ನಿಜವಾದ ಕರುಣೆಗೆ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿದೆ. "ಖಾಲಿ ಬಟ್ಟಲಿನಿಂದ ನೀವು ಸುರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ," ಎಂಬ ಹಳೆಯ ಮಾತು ಬಹಳ ಸತ್ಯ. ಸ್ವ-ಟೀಕೆ ಮತ್ತು ಒತ್ತಡದ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಖಾಲಿ ಮಾಡಿದಾಗ, ಇತರರಿಗೆ ನೀಡಲು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಕಿರಿಕಿರಿ, ಅಸಹನೆ ಮತ್ತು ತೀರ್ಪುಗಾರರಾಗುತ್ತೇವೆ.

ಸ್ವ-ಕರುಣೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಮರುಪೂರಣ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಹೆಚ್ಚು ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುವ, ತಾಳ್ಮೆಯುಳ್ಳ ಮತ್ತು ಕರುಣಾಮಯಿ ಪಾಲುದಾರ, ಪೋಷಕ, ಸ್ನೇಹಿತ ಮತ್ತು ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಯಾಗಲು ಬೇಕಾದ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವವನ್ನು ನಾವು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಒಂದು ಸಂಪನ್ಮೂಲ, ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆಯಲ್ಲ.

ತಡೆ 4: "ಇದು ಕೇವಲ ಮುಜುಗರ ಅಥವಾ ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕವೆನಿಸುತ್ತದೆ."

ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆ: ನಿಮಗೆ ನೀವೇ ದಯೆಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಅಥವಾ ಹಿತವಾದ ಭಂಗಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಮೊದಲಿಗೆ ಅಸಹಜ ಅಥವಾ ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದವೆನಿಸಬಹುದು.

ವಾಸ್ತವ: ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಹಜ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ, ಸ್ವ-ಟೀಕೆಯ ನರಮಂಡಲದ ಮಾರ್ಗಗಳು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸವೆದ ಹೆದ್ದಾರಿಗಳಿದ್ದಂತೆ, ಆದರೆ ಸ್ವ-ಕರುಣೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಮಸುಕಾದ, ಬೆಳೆದ ಹಾದಿಗಳಿದ್ದಂತೆ. ಹೊಸ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸಮಯ ಮತ್ತು ಪುನರಾವರ್ತನೆ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಮುಜುಗರವನ್ನು ಕರುಣೆಯಿಂದಲೇ ಅಂಗೀಕರಿಸಿ. ನೀವು ಹೇಳಬಹುದು, "ಇದು ವಿಚಿತ್ರವೆನಿಸುವುದು ಸರಿಯೇ. ಇದು ನಾನು ಕಲಿಯುತ್ತಿರುವ ಹೊಸ ಕೌಶಲ್ಯ." ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದಿರಿ. ನಿಮಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವೆನಿಸುವ ವ್ಯಾಯಾಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ. ಸ್ಥಿರ ಅಭ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ, ಒಮ್ಮೆ ಮುಜುಗರವೆನಿಸಿದ್ದು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜೀವನದ ಸಹಜ, ಸಾಂತ್ವನದಾಯಕ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ತೀರ್ಮಾನ: ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪಯಣ

ಸ್ವ-ಕರುಣೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು ಒಂದು-ಬಾರಿಯ ಪರಿಹಾರವಲ್ಲ ಆದರೆ ಜೀವನಪರ್ಯಂತದ ಪ್ರಯಾಣ. ಇದು ನಾವು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ದಯೆಯಿಂದ ಇರಬಾರದೆಂದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವ-ಆರೈಕೆಯ ಒಂದು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ನಮ್ಮದೇ ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುವಿಕೆ, ನಮ್ಮ ಸುಂದರ, ಗೊಂದಲಮಯ, ಅಪೂರ್ಣ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ.

ಮೂರು ಸ್ತಂಭಗಳನ್ನು - ಸ್ವ-ದಯೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾನವೀಯತೆ ಮತ್ತು ಸಾವಧಾನತೆ - ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನೀವು ಕೇವಲ ಹೊಸ ತಂತ್ರವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿಲ್ಲ; ನೀವು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗಿನ ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಆಂತರಿಕ ಸಂಘರ್ಷದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಆಂತರಿಕ ಮೈತ್ರಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ನಿಮ್ಮದೇ ಬಲವಾದ ಮಿತ್ರ, ಅತ್ಯಂತ ತಾಳ್ಮೆಯುಳ್ಳ ಶಿಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ದಯೆಯುಳ್ಳ ಸ್ನೇಹಿತರಾಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.

ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕ, ಪ್ರೇರಿತ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಕರ ಜೀವನದ ಹಾದಿಯು ಕಠೋರ ಸ್ವ-ತೀರ್ಪಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಅಸಾಧ್ಯ ಆದರ್ಶದ ನಿರಂತರ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಅದು ದಯೆಯಿಂದ ಒಳಮುಖವಾಗಿ ತಿರುಗುವ ಸರಳ, ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿದೆ.

ನೀವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೇ ಇರಲಿ, ನೀವು ಯಾವುದೇ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಯೋಗಕ್ಷೇಮದತ್ತ ಪ್ರಯಾಣವು ಒಂದೇ, ಕರುಣಾಮಯಿ ಹೆಜ್ಜೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂದೇ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದಯೆಗೆ ಅರ್ಹರು.